Опарин А.А. История рабства.Археологическое исследование книги Откровение.

Часть I.Семь светильников свободы.

Во второй и третьей главах книги Откровение открывается величественнейшая панорама истории христианской церкви с её основания и по наши дни, представленная Богом в пророческих периодах семи церквей. Исследуя книгу Откровение, как светские историки, так и богословы различных конфессий единодушно указывают, что каждая из церквей (Ефес, Смирна, Пергам и т.д.), обращение к которой записано в Откровении, являет собой определённый отрезок истории мировой христианской церкви [Миллер А. История христианской церкви. В 2т. ФРГ, Biefild, GBV, 1994. Т. 1. С. 4—8; Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. ФРГ, 1990. С. 24—25]. Такое единодушие историков и богословов различных эпох и с различными взглядами не случайно. Ибо читая описание состояния и особенностей той или иной церкви, любому человеку, хотя бы в общих чертах знакомому с историей христианства, отчётливо предстают картины истории христианства во времена Древнего Рима, Средневековья, Нового и Новейшего времени. Даже атеистически настроенные учёные не могли возразить против столь точного описания, несмотря на то, что оно было дано за столетия до происходящих событий. Однако, если история периодов церкви на примере истории стран Западной Европы освещена довольно полно, в том числе и в наших работах (Опарин А.А. И камни возопиют. Харьков: Факт, 2-изд., 2001), то данные периоды в контексте истории христианства на землях России и Украины практически полностью остаются неизученными. А между тем для нас это представляет безусловно бóльший интерес. Ибо это та история, которая происходила на нашей земле, а не где-то на Западе, и особенности которой оставили свой значимый след и обусловили во многом нашу современную жизнь и мировоззрение. Однако, для общей целостности картины в первом подразделе каждой главы, посвященной тому или иному периоду в истории церкви, мы дадим общую картину данного периода в контексте всемирной истории христианства. Второй, главный подраздел будет посвящен истории того или иного периода на нашей земле, т.е. землях России и Украины. В третьем мы познакомимся с символикой данного периода церкви, предсказанного в книге Откровение. И, наконец, в четвертом разделе мы изучим те различные механизмы, которыми пользовался дьявол в каждый конкретно период истории церкви, чтобы духовно поработить себе людей, а так же увидим, когда и каким образом эти методы сатана применяет и сегодня против современных людей, т.е. нас с Вами, уважаемый читатель. Чтобы избежать каких бы то ни было религиозных или личностных предвзятостей, мы, как и в других своих работах, будем пользоваться научными, академическими, признанными подавляющим большинством независимых учёных трудами. И первый период церкви, который открывает перед нами двери своей истории, будет Ефес.

Глава 1

Свободные люди в империи рабов.

Вступление.

Этот период истории христианской церкви продолжался с 31 года х. э. — года воскресения и вознесения Иисуса Христа до 101 г. — года смерти апостола Иоанна. Свое название этот период получил от малоазиатского города Ефеса. Это был крупный город, основанный в IX в. до х. э. и наибольшей достопримечательностью которого был храм богини Артемиды, построенный в 480 г. до х. э. Этот храм входил в состав семи чудес Древнего мира, поражая всех своей красотой и великолепием. Ефес был торговым городом, куда стекались купцы со всего мира. После крушения Рима город теряет своё значение. Столетия спустя, над некогда великолепными постройками Ефеса образовалось зловонное болото из грязи и камыша. И только путём тщательнейших и упорных раскопок археологам удалось поднять из небытия храмы, стены и дома мёртвого города, где когда-то проповедовал апостол Павел. (О библейских находках в Ефесе см. Опарин А.А. Судьи, приговорившие себя. Археология Нового Завета, Харьков: Факт, 2001, С. 117—121).
I раздел.

История церкви.

Община в Ефесе была основана апостолом Павлом. В этом городе, кстати, умерла и мать Иисуса Мария. Ефес в переводе означает желанный. И действительно это был желанный для Бога период церкви. Период, в котором во всей чистоте преподносилось учение Христа, период, когда несли служение непосредственные ученики Христа — апостолы. Сегодня каждая христианская деноминация претендует на то, что именно она и только она соответствует тем критериям, которые имели место в первом веке христианства. И это отнюдь не праздное желание. Ибо действительно только та церковь может называться Истинной Божьей церковью, которая следует заветам церкви времени Христа и апостолов. Послушав мнения различных конфессий, порой трудно разобраться, кто из них прав. И поэтому, чтобы ответить на этот важный вопрос, лучше просто познакомиться с устройством, учением и особенностями церкви Ефесского периода.

● Места богослужений. “Евангельская проповедь начиналась в стенах гостеприимного дома, предоставленного в распоряжение странствующего проповедника [Audet J.-P. Mariage et celibat dans le service pastoral de I’Eglise. Paris, 1967]. Частный дом становился колыбелью христианской общины, центром проповеди Евангельского учения, обеспечивавшим непрерывность распространения новой веры [Там же. р. 87]. Вокруг него объединялись обращенные в христианство целые семьи, „дома“. Место, где время от времени проводились встречи верующих, становились постоянным местом их собраний. Когда этот дом становился слишком тесным для общины, уже насчитывающей сорок или пятьдесят членов, и все более расширявшейся, христиане арендовали зал” [Аман А.-Г. Повседневная жизнь первых христиан 95-197. М.: Молодая гвардия, Палимпсест, 2003. С. 151]. “Самая древняя из сохранившихся церквей находится в городе Дура-Европос, на Евфрате. Она представляет собой обычный, как и все другие, дом, расположенный на углу улицы. В этой церкви имеются большой зал для собраний, зал для „трапез любви“ и крещальня” [Аман. Указ. соч. С. 234]. Таким образом, мы видим, что первые христиане никогда не строили специальных культовых сооружений, наподобие языческих храмов. Причём, не строили и в тех местах, где особых гонений не было, и где можно было при желании и возможности, а средства у раннеапостольской церкви были, построить таковые. Церкви, как особые постройки, появятся только спустя несколько веков. Мы видим, что христиане собирались по домам, изучая там Библию и восхваляя Бога. Или при росте церкви арендовали залы. Поэтому утверждения современных представителей ряда христианских конфессий, что истинно поклоняться Богу можно только в храме, а те, кто собирается по домам или арендуют Дома культуры или Киноконцертные залы для проведения богослужений — это презрительные сектанты, в корне неверны. Ибо первые христиане как раз собирались по домам или арендовали залы.

● Церковная иерархия. Помимо великолепных храмов, сияющих золотом, многие христианские конфессии отличает и наличие особого института духовенства, облачённого в особые одежды. В последних священники и дьяконы совершают очень величественные служения, обходя алтарь со свечами в руках и т.д. Войдя в церковь, сразу бросается в глаза различие между мирянами и духовенством. А вот что собой представляла церковная иерархия в ефесский период церкви: “Оба эти названия, пресвитер и епископ, в течении некоторого времени оставались синонимами” [Евсевий. Церковная история. М.: И-во Спасо-Валакаламского монастыря, 1993. Кн. V, 25, 14—16]… Ириней употреблял их не усматривая различия в их значениях [Ириней. Против ересей. Кн. III, 2, 1; 14, 2]. “Епископа выбирали на собрании общины. Голосование было открытым. Народу предлагалось для одобрения одного из членов общины” [Аман. Указ. соч. С. 155]. Каковы же были критерии, по которым община избирала своего руководителя. “Её главой выбирали лучшего из того, кто был в наличии… Портрет епископа… в точности соответствует образу отца семейства: его личная семейная жизнь безупречна, он гостеприимен и пользуется уважением окружающих” [Там же. С. 150, 151]. “Наряду с достойными личными качествами требовалось знание Священного Писания, чтобы епископ мог правильно толковать и разъяснять простому народу смысл Священных книг. Некоторые епископы изучали даже древнееврейский язык, чтобы лучше излагать Слово Божье” [Евсевий. Указ. соч. Кн. VII, 32, 2]. “Епископ должен был одинаково служить людям, невзирая на лица… Слово „пастырь“, начинавшее входить в употребление, передаёт дух служения, требовавшего отзывчивости и твёрдости, авторитета и доброжелательности” [Евсевий. Указ. соч. Кн. IV, 22, 5; Theologisches wörterbuch rum neuen Testament. Stuttgart, 1933, VI, pp. 496—498]. Как видим, епископ избирался самой общиной из числа её прихожан, он должен был быть женат. Избрание проходило на основании его личных качеств, духовности и знания Библии. “Но это не давало им права возвышаться над другими верующими и требовать к своей персоне особых почестей” [Карев. Сомов. Указ. соч. С. 41]. Должность епископа была выборной, и поэтому в случае нарушения им каких бы то ни было норм морального или духовного плана они просто переизбирались [Нолл. С. Дж. Учение и жизнь ранней церкви. Новосибирск: Посох, 2000. С. 49]. “Служители культа, как и прочие верующие, были одеты в повседневную одежду и ничем не отличались от людей, которых встречали на улице по окончании литургии” [Аман. Указ. соч. С. 235]. Наряду с епископами (пресвитерами) в общинах существовал второй род служителей — диакона. Что ж делали они в апостольский период в церкви? “Первейшей обязанностью диакона в эпоху начального христианства была не проповедь евангельского учения и не литургия, а общественная деятельность. Он исполнял дела милосердия и службы, как свидетельствует само его название (с греч. — служитель — прим. А.О.)… Он был постоянно связан с верующими, со всеми знаком, знал материальное положение и душевный настрой каждого. Он посещал бедных и больных, дабы помочь им. Предметом его особой заботы были вдовы, престарелые и сироты” [Аман. Указ. соч. С. 157]. Наряду с диаконами мужчинами в церкви были и диаконисы [Письма Плиния Младшего. М.: Наука, 1983. X, 96(97), С. 205—206]. “Таковы были мягкие и основанные на равенстве учреждения, которыми управлялись христиане в течении более ста лет после смерти апостолов” [Гиббон Э. Закат и падение Римской Империи. В 7т. М.: Терра, 1997. Т. 2. С. 51]. “В христианских общинах сохранялись патриархальные отношения: пастыри и их паства лично знали друг друга, все вместе образуя одну семью, члены которой хотя и имели различные обязанности и должности, но вместе служили одному и тому же Господу” [Аман. Указ. соч. С. 158—159]. “Во времена апостолов каждый христианин чувствовал себя священником Бога Всевышнего и считал себя обязанным служить Богу тем даром, какой получил от Него” [Карев. Сомов. Указ. соч. С. 40—41; Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 51].

● Ход богослужения. Сегодня служения в различных христианских конфессиях весьма отличаются между собой. У одних — это нечто наподобие театрализованных представлений, с долгим пением на древних языках с поочередно повторяющимися поклонами, у других носят хоругви и подсвечники. В некоторых церквях идёт, в основном, пение молодёжных песен, с маленькой, минут на 5—10, проповедью и т.д. А вот что представлял собой порядок служения в церкви апостольского периода, на который ссылаются все церкви: “начиналось оно с приветствия епископа: „Да пребудет Господь с вами! И с вашим духом!“ Семитическая форма этого приветствия, близкая к формулировкам апостола Павла, гарантировала приверженность старине. Чтец, очевидно, присутствовавший при этом, читал отрывки из Евангелий и Ветхого Завета… Между чтением и проповедью пели псалмы… Собравшиеся, в том числе и епископ, сидели… Проповедь постоянно обращается к Слову Божию. В ней доказывается благость Господа как Спасителя людей и как Судьи церкви. Особый упор делается на драматический характер существования христианина, противостоящего миру язычников: каждый верующий обречён на беспрестанную борьбу… Затем следует общая молитва… Епископ называет главные заботы Церкви и мира. В этом выражается сознание единства и всемирности. Священник, совершающий богослужение, молится за стойкость верующих, за готовящихся принять христианство, и также „за всех правящих нами“, за спокойствие в мире… Верующие в глубоком молчании слушают молитву священника, совершающего богослужение, и удостоверяют её окончание своим дружным „Аминь“, звучащим, „словно гром Божий“” [Аман. Указ. соч. С. 235, 236, 237, 238]. Как видим, основой служения является проповедь и чтение Библии. Апостольская церковь, как явствует из истории, боролась с различными крайностями в стиле проведения служения. Эти два основных отклонения присутствуют и в наши дни. Первое — это так называемые харизматические служения, с такими весьма экстравагантными проявлениями, как пляски на служении, “священный хохот”, говорение на непонятных языках, повальные исцеления. А другая крайность — это проповедование глубокой аскезы, полного отрешения от мира и отказ от любых радостей. Вот как к этим проявлениям относилась Церковь Ефесского периода и что они собой представляли тогда: “Это была настоящая мистическая зараза. Многие, люди без роду и племени, начинают по какому угодно поводу, в храмах и вне храмов, кривляться, как будто охваченные пророческим неистовством; другие, нищенствуя, бродят по городам и армейским стоянкам, устраивая там такие же представления. Любому из них нет ничего проще, нет ничего привычнее заявить: „Я — Бог, Я — Святой Дух“” [Ориген. Против Цельсия, Кн. VII, 9]. “…„Вот благодать сошла на тебя, отверзи уста твои и пророчествуй“. „Отверзи уста твои и говори что бы то ни было, и ты будешь пророчествовать“” [Ириней. Против ересей. Кн. I, 13, 3]. “Пророки всех мастей сновали по улицам и, несмотря на примитивную грубость своих уловок, смущали умы, встречая доверие и находя прибыль со стороны добрых людей, столь же охочих до чудес и сильных эмоций, как наши современники” [Аман. Указ. соч. С. 163]. В наши дни в многочисленных харизматических церквях имеют место точно такие же проявления. При этом они заверяют, что все эти экстравагантные проявления и есть признак даров Святого Духа и ссылаются при этом на опыт апостольской церкви. “Церковь прилагала усилия, дабы очистить харизму, Божий Дар, от экстравагантных проявлений… Не стремясь истребить Святой Дух, пастыри старались сделать свою паству послушной Его действию, способной отличить истинное от ложного” [Аман. Указ. соч. С. 166, 167]. Одновременно с этим церковь боролась и с проявлениями крайнего аскетизма, выливавшегося в религиозный фанатизм, проявлявшийся в обетах безбрачия, умерщвлении плоти путем нескончаемых постов, отказе употреблять все продукты кроме хлеба и воды. Фанатики-аскеты создавали напряжённую обстановку внутри местных церквей… соблазн своего рода фарисейства представлял немалую угрозу… аскеты становились в позу судей, обвиняли других в распущенности. Апостолы и их первые последователи высказывались резко против подобных фанатиков (1 Тим. 4:1—3).

● День богослужений. Христиане первого века соблюдали субботу как день Господень. “Все церкви по всему миру совершают святые таинства [Вечерю Господню] каждую субботу” [Socrates. Ecclesiastical History. bk 5, ch 22, London. Samuel Bagster Sons, 1844. p. 404]. “Первые христиане испытывали великое благоговение перед субботой и проводили день в поклонении и проповедях… и вне всякого сомнения, они взяли это от самих апостолов” [Dialogues on the Lord’s Day, p. 189. London: 1701, by Dr. T.H. Morer a Church of England divine]. Христиане, обращённые из язычников, так же соблюдали субботу [Gieseler’s Church History. L, 1950. Vol 1, ch 2, par 30, p. 93]. “В соблюдении священной субботы они следовали так же и заповеди Иисуса” [Geschichte des Sonntags, pp 13, 14]. Современный учёный, крупный специалист по церковной истории, доктор Кеннет Стренд пишет: “До второго века нигде не встречается свидетельств еженедельного празднования христианами воскресенья. Первые упоминания в документах этого столетия идут из Александрии и Рима, мест, где раньше всего было отвергнуто соблюдение субботы, седьмого дня недели” [The Sabbath In Scripture and History, p. 330].

● Обряд крещения. Крещение является одним из главных обрядов, совершая который человек перед лицом всей вселенной свидетельствует о том, что принимает Иисуса Христа своим Спасителем и Господином. Сегодня обряд крещения происходит по-разному: крестят просто кроплением, крестят детей и пр. А как же крещение происходило в апостольской церкви Ефесского периода? “Где крестили? Если собрание общины проходило вблизи реки или на берегу моря… В частных жилищах, которые могли служить местом отправления христианского культа, устраивали одну или несколько комнат с купелью, которые назывались баптистериями (крещальнями)” [Clement d’Alexandrie. Stromates, Кн. VII, 40, 3]. Как и в новозаветные времена, крещение проводилось только путём полного водного погружения. Самому акту крещения предшествовал определённый период, в течении которого шло изучение Священного Писания и основ христианской жизни. “Первая часть курса посвящалась, конечно, наставлениям в нравственности… Поведению в обществе посвящена внушительная доля творений христиан первых трёх веков… обучение нравственным нормам и добродетельной жизни было очень распространено, потому и требовалось столько литературы по данному вопросу. Надо сказать, что наставления выходили далеко за рамки добрых отношений и любви к ближнему, хотя и о них написано немало. Приводились длинные списки поступков, запрещенных законом Божиим: Убийство запрещалось в любой форме, в том числе и прерывание беременности и избавление от новорожденных, что в те времена часто было единственным способом планирования семьи. К убийству приравнивалось посещение кровавых зрелищ (арены) и участие в военных действиях. Суровыми преступлениями считались блуд и прелюбодеяние… Идолопоклонство запрещалось категорически, что означало и запрет на посещение спортивных соревнований, театров… Основы догматики давались в свете того, что Бог открыл Свою волю в Священном Писании… Ознакомившись с основами морали и важнейшими частями Библии, слушатели могли, при условии безупречного поведения, просить о крещении” [Холл. Указ. соч. С. 30—31, 32]. Как видим, к крещению подходили очень ответственно, как те, кто крестил, так и те, кого крестили. Это совсем не походило на многие современные крещения, когда крестятся под настроение, под порывом чувства или на “всякий случай”. И при этом после крещения ведут тот же образ жизни, что и до него, придавая этому акту лишь какое-то магическое действие по типу надевания талисмана или амулета. Так же и многим служителям есть о чём задуматься, когда они крестят людей, не зная о них ничего, не научив их основам веры. Ещё бóльшим преступлением является совершение обряда крещения за деньги! Сам Господь сказал: “Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром” (Откр. 22:17). Заметим, даром, а не за деньги! В Ефесский период церкви детей никогда не крестили, ибо крещение — это осознанный договор, а ребёнок не может различать добра и зла, не может и делать сознательного выбора — за или против Бога, и принципов Его правления. Крещение детей начало проникать в церковь только во II половине II века. Но даже тогда многие ведущие богословы высказывались категорически против этого. Вот что по этому вопросу пишет Тертуллиан: “Поэтому, учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с крещением… маленьких детей. Зачем же… подвергать опасности крестных родителей, которые и сами могут не выполнить своих обещаний, будучи смертными; или могут быть обмануты проявлением дурных наклонностей своих восприемников? Между тем, Господь сказал: Не возбраняйте им приходить ко Мне! (Мф. 19:14). Значит, пусть приходят, когда повзрослеют. Пусть приходят, когда учатся, когда будут научены, куда идти. Пусть станут христианами, когда смогли познать Христа… В мирских делах поступают осторожнее. Как же доверять небесные дела тому, кому не доверены ещё и земные? Пусть они научатся просить спасения” [Тертуллиан. Указ. соч. С. 104]. “В отличии от того, что происходит в наши дни, в первые века христианской истории крещение допускалось в отношении взрослого верующего, способного сознательно отнестись к новому вероисповеданию… Обычай крещения детей, возникший из механического и почти суеверного отношения к обряду… получает распространение только после длительных споров” — пишет итальянский профессор, крупный современный специалист по истории религии Амброджио Донини [А. Донини. Люди, идолы и боги. М.: Политиздат, 1966. С. 319, 320]. Только к VIII веку закрепился обычай крестить детей [Христианство. Словарь // Под ред. Л.Н. Митрохина. М.: Республика, 1994. С. 244]. А крещение путём не полного погружения, а лишь окропления вошло в церковь и того позже. Так на Руси еще в XIV веке крещение путём кропления считалось грубым нарушением.

● Понятие о душе. Сегодня подавляющее большинство христиан верит в бессмертие души, хотя в Библии этому нет никаких подтверждений. Церковь Ефесского периода так же не разделяла учение о бессмертии души. Но как же тогда оно вошло в христианство? “Учение о бессмертии души опущено в Моисеевом законе… хотя… Казалось бы, что столь существенный для религии принцип мог быть поведан путем откровения избранному народу Палестины в самых ясных выражениях и что он мог бы быть безопасно вверен наследственной священнической расе Аарона” [Гиббон. Указ. соч. Т. 2. С. 32]. “В Иерусалиме мало-помалу образовались две знаменитые секты — саддукеи и фарисеи. Первые из них, состоящие из самых зажиточных и самых выдающихся членов общества, строго придерживались буквального смысла Моисеева закона и из чувства благочестия отвергали бессмертие души как такое учение, которое не имеет поддержки в содержании священных книг, считавшихся ими за единственное основание веры. А фарисеи присовокупляли к авторитету Священного Писания авторитет преданий, и под именем преданий принимали некоторые умозрительные положения, заимствованные от философии или от религии восточных народов… так как фарисеи, благодаря строгости своих нравов, успели привлечь на свою сторону большинство иудейского народа, то бессмертие души сделалось преобладающим убеждением синагоги” [Там же. С. 33]. “Они пришли к убеждению, что, так как ни одно из свойств материи не может быть применено к деятельности ума, то, стало быть, человеческая душа есть такая же субстанция, которая отлична от тела, чиста, несложна и духовна, что она не может подвергаться разложению и доступна для гораздо более высокой степени добродетели и счастия после того, как она освободится от своей телесной тюрьмы… философы, шедшие по стопам Платона, вывели весьма неосновательное заключение: они стали утверждать не только то, что человеческая душа бессмертна в будущем, но и то, что она существовала вечно, и стали смотреть на нее как на часть того бесконечного и существующего самим собою духа, который наполняет собой и поддерживает вселенную” [Гиббон Э. Указ. соч. Т. 2. С. 30—31]. Священное писание особо подчёркивает единство духа, души и тела. “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” (1 Фес. 5:23). Души не существует вне тела. Но откуда же тогда во многие христианские церкви проникло учение о разделении духа, души и тела? “Разделение духа и души заимствовано у Платона!” [Гарнак А. История догматов в Кн. Раннее христианство. Указ. соч. том 2, С. 215].

● Миссионерская активность. Пожалуй, одной из главных отличительнейших черт церкви Ефесского периода была бурная миссионерская деятельность. Тогда в христианстве было “столько же апостолов, сколько было верующих. Проповедь распространялась сама собой и почти повсюду, путями неисповедимыми, без специально назначенных миссионеров” [Aube B. Les chretiens dans I’Empire de la fin des Antonins au milieu du III siecle. Paris, 1881. p. 145]. Это было время, когда верующие поддерживали с Богом живую связь. А когда она есть, тогда не нужны церковные собрания, призывающие нести весть Евангелия, тогда не нужны призывы пасторов, тогда люди идут сами, желая нести весть спасения и надежды тем, кто ещё находится в духовном рабстве. Приходится только удивляться тому, как в кратчайшие сроки Евангелие достигает Испании, Марокко, Египта, Кавказа, Индии. Эти миссионеры встречали массу препятствий, многие из них гибли по примеру апостолов, но вид сияющих лиц людей, которым они вселили в сердце надежду и дали силы жить, вновь и вновь заставлял их забыть себя и идти и идти, рассказывая о Христе. Благодаря их проповеди жизнь людей рабовладельческой империи начала преображаться. В отличии от многих своих потомков IV—VI вв., христиане Ефесского периода не только не уходили в какие бы то ни было монастыри, они не только не замыкались в себе, наподобие сект, они самым активным образом шли в мир. “Они участвовали в экономической и общественной жизни, погружаясь в повседневную жизнь, живя как все… Участвуя в общественной жизни, христиане готовили условия для обращения сограждан в свою веру. Как христиане могли быть солью земли, не имея общения с ней, душой мира, не погрузившись в него?” [Аман. Указ. соч. С. 97, 98]. Словом, они были нормальными людьми, а не какими-то фанатиками с горящими глазами, не интересующимися ничем и никем, и отказывающимися даже садиться за один стол с неверующими!? Сила проповеди первых христиан и её успех обеспечен, во многом, как раз тем, что окружающие их люди видели и уважали их, как работников и государственных служащих, честно выполняющих свой долг, что было очень редко в то время. Христиане Ефесской церкви не стремились отделить себя от окружающих какими-то внешними атрибутами: “Христиане не отличаются от прочих людей ни страной проживания, ни языком, ни одеждой” [Diognete, 5, 1—4]. Они были отделены своей чистой и праведной жизнью. Мы же, порой, для того, чтобы люди увидели что мы христиане, пытаемся отделить себя одеждой, частыми упоминаниями имени Божьего (что, кстати, является нарушением третьей заповеди), показным выказыванием неинтереса к тому что происходит вокруг нас, отказом читать какие бы то ни было книги (даже по истории и классическую литературу), кроме Библии. Но это всё носит искусственный фарисейский характер. И подобно тому, как к фарисеям никто не хотел идти и слушать о Боге, так и к таким христианам идти в храм не захочет никто. Ибо люди всегда искали и ищут Живого Бога, любящего и понимающего, и принимающего их такими, какие они есть, а не Бога формы, обряда, уныния и лицемерия. Многих язычников привлекали ко Христу первоначально не столько доктрины, а сколько образ жизни христиан. Именно это поразило и знаменитейшего врача древности язычника Галена: “Галена привлекает не доктрина, которой он вовсе не касается, очевидно, не имея возможности с ней познакомиться, а образ жизни христиан, лично наблюдаемой им. Он хотел увидеть, как те ведут себя в повседневной жизни. Из всего увиденного особенно примечательными ему показались презрение к смерти, целомудренная жизнь как мужчин, так и женщин… а так же строгость дисциплины и нравов” [Аман. Указ. соч. С. 103—104]. “Достоинство христианской жизни, доведённое до полной бескомпромиссности и святости, поражало язычников” [Там же. С. 105]. Так несли весть о Живом Боге словом и жизнью христиане Ефесского периода истории церкви. Так эта весть и достигла и нашей земли. В данной главе мы отметили основные черты, как внешнего, так и внутреннего порядка, отличавшие церковь апостольского периода. Это отсутствие понятий мирян и духовенства; проповедь и изучение Библии, как основа богослужения; отсутствие каких-либо специальных церковных зданий и культовых изображений; соблюдение субботы; отсутствие веры в бессмертие души; крещение после ознакомления с основами христианства и Писанием лиц взрослого возраста. С помощью этих критериев очень просто определить, какая из существующих сегодня церквей соответствует критериям апостольской церкви, а какие не соответствуют.
II Раздел.

История пророческого периода на Руси.

Когда говорят о принятии христианства на Руси, то обычно принято говорить о 988 годе, когда князь Владимир крестил Русь. А между тем, весть Евангелия достигла нашей земли намного раньше. И проповедником её был ученик Самого Христа апостол Андрей (брат ап. Петра). В древнейшей русской летописи “Повесть временных лет” написанной вероятно монахом Нестором (хотя сегодня его авторство оспаривается) около 1113 года, об этом событии сказано следующее: “Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь (Херсонес — прим. А.О.), он узнал, что недалеко от Корсуня устье Днепра и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье Днепровское и оттуда направился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришёл и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: „Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий и воздвигнет Бог много церквей“. И взошёл на горы эти, благословил их и поставил крест, и помолился Богу, и сошёл с горы этой где позднее возник Киев и отправился по Днепру вверх. И пришёл к словенам, где ныне стоит Новгород” [Повесть Временных лет // Златоструй. М.: Молодая гвардия, 1990. С. 39]. Долгое время считалось, что это сообщение Нестора не имеет под собой реальной исторической основы, а представляет просто мифическое сказание. Однако глубокое и всестороннее исследование этого вопроса показало, что апостол Андрей и его миссия на земле Киевщины — это не миф. “Что до апостола Андрея касается, то довольно от древних писателей известно, что он по вознесении Господнем учил в Каппадокии, Галатии, или Пафлагонии, Понте и Вифинии до пустынь Скифских и Понта Евксинского, или Чёрного моря. Евсевий, кн. III, гл. 1, написал: Андрею по жребию досталась Скифия… Наконец, возвратясь в Ахайю, во граде Патрос мученический венец принял” [Татищев В. История Российская. В 3т. М.: АСТ, 2003. Т. 1. С. 45]. Как и Учитель Андрей был распят на кресте. “Его крест состоял из двух кусков дерева, которые пересекались посередине и составляли форму X. С тех пор эта форма креста повсеместно была известна под названием Андреев крест. Он умирал с молитвой, призывая верующих к выдержке и постоянству в вере. Год его смерти неизвестен” [Миллер А. История христианской церкви. В 2т. Германия, Biefild GBV, 1994. Т. 1. С. 70]. Этот крест в память об апостоле, трудившемся среди славян, был изображен на знамени русского флота [Дыгало В. Откуда и что на флоте пошло. М.: Прогресс, Пангея, 1993. С. 130]. С развалом СССР в Российской Федерации Андреевский флаг вновь является официальным флагом русского флота. Доказано сегодня и путешествие Андрея на земли будущей Руси, причём учёным удалось выделить историческое зерно из сообщений Нестора, отделив его от позднейших добавлений, сделанных в угоду государственной религии. Ибо, как сегодня показано историками, многие места Нестор писал в силу существовавшей уже тогда в XII веке политической конъюнктуры. Так Нестор указывает, что апостол водрузил на современных киевских горах крест. Из истории же известно, что крест вошёл в христианство только в IV веке, а древнейшее изображение распятия Христа относится к 586 году! [Зубарь В.М., Хворостяный А.И. От язычества к христианству. К.: Институт Археологии НАН Украины, 2000. С. 82; Пайкова А.В. Четвероевангелие Раввулы (VI в.) как источник по истории раннехристианского искусства // Палестинский сборник – 1987. Вып. 29(92), С. 118, 122—123] и что символ креста имеет чисто языческое происхождение [Нейхард А.А. Происхождение креста. М., 1960]. Подробнее об этом будет рассказано ниже. И вот учеными было замечено это сомнительное место: “Ежели бы святой Андрей на пустых горах крест водрузил, то за проповедь и крещение принять невозможно, ибо они проповедывали не горам или лесам, но людям и крестили людей, веру принявших… Несторова погрешность, что он град Горы, не зная, что сарматское Киви то же значит, пустыми горами именовал. И как все древние писатели до Христа и вскоре после Христа, Геродот, Страбон, Плиний и Птолемей многие города по Днепру кладут, то видно, что Киев или Горы град до Христа был населен, как то и Птолемей на восточной стране град Азагориум, или Загорие, близ Киева указывает… Имя Гора или Горы граду не есть странное, ибо у славян многие подобные названия находятся, например, в Литве города Горы и Горки известны, город Гора в Кроации, другой в Высшем Изеле… Андрей в Киеве крестил… что же он крест на горах водрузил, то видно, что Нестор или прежний писатель, не вполне поняв древнего наречия, что как проповедь слова Божия или вера во Христа крестом именована, как и апостол Павел оное крестом и словом крестным именует, то, следственно, Андрей апостол во граде Горы веру учением водрузил” [Татищев. Указ. соч. Т. 1. С. 46—47]. Сообщения Нестора о посещении Андреем Новгорода признаны сегодня не имеющими под собой исторического подтверждения и были написаны летописцем для того, чтобы показать равное духовное наследство Киева и Новгорода, из которого происходила фамилия правителей Руси — Рюриковичей, которые лишь в 882 году захватили Киев и объединили Русь, и которые не желали признать, что их предки были духовно обойдены. Зато сегодня доказана проповедь Андрея в другом месте нашей земли — в Крыму, в Севастополе, в Инкермане. Многие из тех, что были в Севастополе, посещали, — а тем, которые не были — мы советуем посетить Инкерман. Этот город, имеющий богатейшую историю и ставший совсем недавно одним из районов Севастополя, известен, в первую очередь, романтичной средневековой крепостью XIV—XV вв. Каламита, расположенной на Монастырской скале, и Свято-Климентовским монастырём, вырубленном в самой скале. Это место имеет не только интересную политическую, но и духовную историю, связанную с апостолом Андреем. Дело в том, что “После проповеди св. апостола Андрея Первозванного, в 60 годах по Р. Хр., в Крыму, в Инкермане образовалась община сильных проповедников Евангелия, которые украсили своими именами историю церкви и отсюда распространяли слово Божие между соседними варварами” [Ливанов Ф.В. Инкерман и “инкерманская киновия” в Крыму. М.: “Современ. Известия”, 1874. С. 8]. Божье слово, посеянное апостолом Андреем, несмотря на дьявольские страшные гонения на него, дало обильные всходы, благодаря которым были спасены многие тысячи людей.
III Раздел.

Символика периода.

Церковь Ефесского периода символически представлена победоносным всадником на белом коне. “Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить” (Откр. 6:2). Белый цвет — это цвет чистоты, и действительно, первоапостольская церковь следовала чистому Евангелию, без всяких человеческих добавлений и искажений. Благодаря этому она победоносно несла весть спасения людям, за что и была удостоена венца — символа победы.
IV Раздел.

Механизмы закабаления.

Всего семьдесят лет прожила христианская церковь после воскресения и вознесения Христа. В этот период жили ученики самого Христа, говорившие с Господом, видевшие великие его чудеса. В этот период жили те, кто испытал на себе силу проповедей Павла и других апостолов, а так же их героическую смерть за Спасителя. И несмотря на всё это, согласно слову Бога, верующие этого периода обвиняются в том, что они потеряли первую любовь (Откр. 2:4). Как это могло произойти при наличии всего вышесказанного? Благодаря каким методам дьяволу удалось поработить сердца первых христиан? Какие из них он может применить и сегодня?
I Механизм закабаления: Через затянувшееся ожидание.

Ученики Христа надеялись, что ещё при своей жизни они встретят Своего Учителя. И этой своей уверенностью они делились с другими. Люди восторженно принимали эту весть и ожидали Второго Пришествия, которое должно было бы положить конец страшному рабству, которым была пронизана вся жизнь имперского Рима. Но время шло, а Христос не приходил. Время шло, и умерли апостолы, те самые люди, которые их уверяли в скором возвращении Христа. Умер, наконец, и апостол Иоанн, а Христос всё не приходил. В этот момент дьявол с особой силой воздействовал на умы христиан, говоря: “В Кого вы поверили? Как вы могли довериться рассказам каких-то неизвестных иудейских рыбаков? Всё, что они вам говорили о Боге, это сказка. И тот факт, что Христос, о пришествии которого они столько говорили, до сих пор не пришел, лучше чем что бы то ни было подтверждает это”. И многие поверили этой лжи, оставив Бога и церковь. Сегодня, когда по миру звучит Трёхангельская весть, возвещающая скорое Второе Пришествие, дьявол использует ту же тактику. Обращаясь к людям, он говорит: “Как вы можете верить этим адвентистам? Они уже 150 лет проповедуют о том, что Христос вот-вот придёт, но Он до сих пор не пришёл”. Когда вы пришли в церковь — в 1994 или 1997 годах, к примеру, слушая проповеди, вам казалось, что это событие должно быть вот-вот, но уже начался 2004 год, а ничего не произошло! И подобно многим христианам I века люди сегодня так же оставляют Бога и церковь, уходя в мир. Они разуверились из-за затянувшегося ожидания. Некоторые же, хотя и остались в церкви, но находятся в состоянии недоумения с неразрешенным вопросом: Почему Он до сих пор не приходит, ведь Он обещал!
Механизм вызволения.

Да, уже 2000 лет христиане ждут возвращения своего Бога. Но Он не обманул их в их уповании, как некоторые считают. Иисус ясно сказал, обращаясь к своим ученикам: “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа” (Мф. 28:19) “И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец” (Мф. 24:14). Итак, только тогда, когда весть Евангелия услышат все народы земли, когда каждый человек на планете сможет сделать сознательный выбор в пользу или нет Бога, только тогда Христос сможет прийти во второй раз, чтобы никто — ни дьявол, ни падшие ангелы, ни сами люди не могли обвинить Его в том, что Он осудил тех, кто не знал ни о Нём, ни о Его законе, и, следовательно, не мог сделать осмысленный выбор. Во времена апостолов с вестью Евангелия были ознакомлены, в основном, лишь страны Средиземноморского бассейна. В Средние века проповедь Евангелия была заторможена. И только в XIX веке она вспыхнула с новой силой. На сегодняшний день адвентистским движением охвачено более 215 стран! Сегодня как никогда раньше базируясь на словах Христа и объективных данных, мы можем сказать, что Пришествие действительно при дверях. Так же глубоко не правы те скептики, которые говорят, как и в апостольские времена “где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же” (2 Петра 3:4). Возрастание могущества США, нарастающие природные катаклизмы (достаточно вспомнить хотя бы последние 2—3 года с их небывало странной погодой), небывалый расцвет лжеучений, движение направленное на объединение церквей — все это факты исполняющихся пророчеств Библии, которые, согласно библейской хронологии, должны произойти незадолго до II Пришествия. Каждая программа “Новостей” даёт понять, что в мире происходит что-то небывало странное и жуткое. Поэтому не будем унывать и сетовать на затянувшееся ожидание. Лучше поделимся своей верой и знанием Библии с другими людьми, чтобы они спаслись, и тогда наше ожидание не будет казаться нам затянувшимся. Вспомните, сколько из ваших близких и друзей не знают Бога, а это значит, что Вам есть что делать! Некоторые верующие люди в связи с этим в своих молитвах даже просят Бога чуть подождать со Своим II Пришествием, чтобы они успели привести к Нему своих родных.
II Механизм закабаления: Через отсутствие резких перемен в жизни к лучшему.

Придя ко Христу многие люди апостольских времен были уверены в том, что вот теперь-то их жизнь кардинально изменится, и изменится к лучшему. Ведь Бог Сам обещал дать благословений до избытка, исцелить от болезней, послать материальные блага и т.д. Но проходило время и в жизни многих людей не происходило ничего из того, что они ожидали от Бога. Они по-прежнему остались бедны, многие, более того, в рабстве, многие продолжали страдать теми же болезнями, что их мучили до прихода в церковь. А у некоторых жизнь вообще ухудшилась. Вначале эти люди молились, постились, потом за них и их проблемы молились другие, потом церковь, а наглядного результата не было. Следовательно, решили они, Бога нет, либо Он какой-то не такой, как рисуют Его христиане — добрый и любящий. Сегодня отсутствие перемен в жизни после принятия крещения, сохранение многих трудностей убивает в людях веру, подталкивая их оставить и церковь, и Бога.
Механизм вызволения.

Действительно, у многих после прихода к Богу жизненные проблемы и нужды не получают своего разрешения. Но давайте подумаем, почему это происходит, если есть многие Божьи обетования о прекрасных благословениях для верующих. Но говоря об обетованиях мы часто забываем, что для того, чтобы они исполнились человек со своей стороны должен тоже кое что сделать. Ведь принимая крещение человек вступает в завет, в договор с Богом. А любой договор подразумевает обязательство двух сторон, а не одной Божьей, как то хочется порой нам. “Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля” (Исх. 19:5). Прочитав так же любое обетование мы увидим, что оно даётся на определённом условии. “Воззови ко Мне — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь” (Иер. 33:3). Человек должен не просто формально обратиться к Богу в молитве, а должен воззвать! всем сердцем, если хочет чтобы Бог ответил Ему. “Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?” (Малахия 3:10). Для того, чтобы Бог мог материально благословить необходимо быть верным в принесении десятины. И так любое обетование. Поэтому, если у нас в жизни не всё получается, спросим себя, насколько точно выполняем мы свою часть завета. Господь желает спасти каждого человека. “Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию” (2 Петра 3:9). Заметим все. Но для некоторых богатство может быть камнем преткновения, для некоторых власть, для некоторых гордыня. И поэтому таким людям Бог хочет дать всё это, но, понимая, что это погубит их, не даёт им этого. Вспомним пример великого апостола Павла. Вот что он сам пишет о себе: “И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: „довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи“. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен” (2 Кор. 12:7—10). Мы сами можем привести примеры из жизни, когда наши знакомые или друзья, получив состояние или власть, менялись в худшую сторону. Даже есть поговорки: “Деньги портят человека”, “Тяжело пройти медные трубы (т.е. славу)”. Часто и мы запрещаем или не даём чего-либо своим детям, чего они очень просят (мороженое, пойти на дискотеку, деньги на сигареты) потому, что понимаем, что это будет им во вред. Так же поступает и Бог, являющийся нашим Отцом и хорошо знающий даже лучше нас в чём мы имеем нужду “… ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Мф. 6:8). Третье. Часто, допуская испытания в нашей жизни, Господь через это готовит наш характер к вечной жизни (Рим. 5:3—5).
III Механизм закабаления: Через видение грехов других людей в церкви.

Приходя в церковь люди хотят найти в ней приют, убежище от злобы, ненависти, сплетен, похоти, которые царят в этом мире. Они хотят отдохнуть в церкви душой, найдя понимание, сочувствие, поддержку других, таких же, как они, верующих людей. Ведь сам Христос говорит, что верующие — это братья и сестры, а церковь — это духовная семья. Как во дни апостолов, так и в наши дни, люди идут в церковь, желая обрести это. Но, находя сочувствие и поддержку у одних людей в церкви, у других людей они встречают иногда прямо противоположное. Когда же в истинной церкви Божьей некоторые сталкиваются с клеветой, завистью, предательством, а то и с более тяжкими прегрешениями — прелюбодеянием, воровством, они в ужасе думают, как такое может быть: истинная церковь — и такие люди! Тогда они пытаются перейти в другую церковь где этого бы не было, а встретив это и там, либо уходят сразу, либо, побывав в ещё нескольких, уходят совсем. На этом очень тонко играет дьявол. Он тихо нашептывает на ухо говоря, куда вы пришли, здесь одни грешники, их религия это только ширма. Если есть такие грехи, то эта церковь Божьей быть не может.
Механизм вызволения.

Действительно, эта проблема существует и придя в церковь, люди сталкиваются с греховным поведением некоторых её членов. Так на памяти автора данной книги также было несколько исключений из церкви за прелюбодеяние, в том числе и лиц, которые несли в церкви ответственное служение. Сталкивался автор и с клеветой, разговорами за спиной, которые, кстати, как это не прискорбно, ведут, в основном, старые члены церкви. Как относиться ко всему этому и многому другому? Некоторые верующие, в том числе и служители церкви, предпочитают замалчивать этот факт, делая вид, что ничего не происходит. А если и произошло, то пытаются это всячески скрыть, чтобы, как они считают, не бросить тень на церковь и библейское учение. Однако это неправильная позиция по двум основным причинам: во-первых, скрывай — не скрывай, а люди, придя в церковь, рано или поздно столкнутся с этим всё равно. И их незнание о том, что есть такая проблема, нередко приводит их в замешательство (что, кстати, в основном и происходит), а также появляется чувство обманутого человека: говорили о церкви одно, а на деле — другое. Во-вторых, такая позиция замалчивания во благо в корне противоречит Библии, которая о своих героях пишет все и белые, и чёрные стороны. Именно этим и ценна эта Книга, что она правдива во всем. Но как же не обманывая никого и ничего не скрывая, объяснить, что в церкви, истинной Божьей церкви, так же встречаются грехи? Объяснение этому, как ни странно, очень простое. Оно состоит в том, что мы имеем не совсем правильное представление о церкви. Последняя рисуется нам, как общество святых и безгрешных людей, не имеющих ничего общего с этим миром. Между тем, классическое определение церкви говорит, что церковь — это группа людей, исповедующих Иисуса Христа. Откуда “набирается” эта группа людей? Разве она нисходит прямо с неба? Нет, конечно, её составляют люди этого греховного мира, которые устали жить по его звериным законам и захотели вернуться к своему Богу. Но сразу ли происходит изменение характера и жизненных приоритетов? Вчера человек жил в миру — пил, курил, прелюбодействовал, клеветал, а сегодня зажил сразу безгрешной жизнью? Так практически не бывает. Требуется определённый путь духовного возрастания, на котором человек ещё не раз споткнётся и упадёт. В своё время Христос сказал: “Не здоровые имеют нужду во враче, но больные” (Лк. 5:31). В церковь приходят духовно больные люди, которые отличаются от духовно больных людей, остающихся в миру, лишь тем, что они осознают свою греховность, хотят избавиться от неё с Божьей помощью. Вспомним, кто приходил ко Христу, когда Он был на нашей земле. Ведь кроме, как бы мы сейчас сказали интеллигенции, были и мытари, которые славились своим взяточничеством, блудницы или, говоря по-современному, проститутки, грубые и необразованные рыбаки. Сегодня в церковь приходят те же категории людей. Приходят и воры, и гомосексуалисты и профессора, и врачи, и мафиози и многие, многие другие. Эти люди вступают на путь духовного роста, но не сразу им удаётся избавиться от груза своих прошлых лет, своих излюбленных и ставших для них привычными грехов. И подобно тому, как в больнице иногда слышны стоны, плач, иногда чувствуется неприятный запах от лежачих больных, это же самое, только в духовной сфере, есть и в церкви. Так давайте же посмотрим на самих себя и откровенно спросим: А я пришёл в церковь с идеальным характером? Нет ли в моём поведении каких-либо не совсем приглядных дел? Всегда ли я как должно отношусь к тем, кто рядом со мной? Так же говоря о проблеме греха мы должны помнить, что дьявол во все времена и мы это уже видели и увидим рассматривая историю христианства стремился внедрить в церковь Божью своих людей, которые бы изнутри разрушали её и дискредитировали в глазах людей. Говоря же о Последнем времени, Христос особо подчёркивал, что придут волки в овечьей шкуре: “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные” (Мф. 7:15). Отличительнейшей же особенностью Божьей церкви является обладание всей полнотой истины (1 Тим. 3:15), т.е. знания о воле Божьей по отношению к человеку, Законе Божьем.
IV Механизм закабаления: Через однообразие.

Приходя к Господу, заключив с Ним завет посредством крещения, люди с огромным интересом начинают читать Библию, посещать уроки субботней школы, слушать проповеди. Но проходит у кого два-три месяца, у кого-то полгода, а у кого-то год — и что-то начинает меняться. Открывая Библию, они встречают уже знакомые истории и тексты, изучая уроки субботней школы, они встречают знакомые вопросы, темы проповедей так же уже не вызывают интереса. Псалмы и духовные гимны, которые ещё недавно им так нравились, уже выучены наизусть и “приелись”. Появляется чувство, когда вроде бы ты и согласен с тем, что написано в Библии, говорится в проповедях, изучается на субботней школе, но интереса это уже не несёт. Особенно это актуально для молодежи, которая в силу своей молодости хочет получать постоянно новую, а главное, интересную информацию. Да и получать не только интересную информацию, но и в интересной форме. Если же ко всему прочему до боли знакомая информация подаётся в крайне скучной форме — монотонная проповедь, унылые псалмы — то это ещё более подталкивает молодежь покидать церковь. Дьявол говорит им: насколько скучно и неинтересно здесь. Всё, что нужно знать по Библии, вы уже знаете. Вы ведь и так неплохие люди: не пьёте, не убиваете, помогаете другим. И оставайтесь такими. И незачем при этом посещать столь скучные собрания. И многие следуют, порой подсознательно, этому дьявольскому внушению, оставляя церковь и уходя в мир, либо направляясь в так называемые харизматические церкви — с танцами, рок-музыкой и с “облегчённой”, “удобной” библейской доктриной.
Механизм вызволения.
Действительно, если спросить многих верующих: что нового они узнали в проповеди? Что открыли для себя при очередном чтении Библии? Чем интересен был для них урок субботней школы? То некоторые, если будут откровенны, дадут только отрицательные ответы. И на первый взгляд, их можно будет полностью не только понять, но и принять их точку зрения. Разве если мы два и более раз прочли какую-либо книгу, пусть хоть и Библию, то как она может быть для нас интересна третий раз? Если в течении нескольких первых месяцев мы познакомились с библейской доктриной, разбирая её на уроках субботней школы и в проповедях, то насколько это может быть интересно, если мы будем вновь возвращаться к ним? Вера, суббота, молитва, десятина — что можно принципиально нового и интересного рассказать нам об этом? Ведь всё и так известно и мы сами можем лучше любого пастора рассказать о них. Итак, проблема потери первой любви, остроты восприятия вследствии картины однообразия, которую постоянно дьявол рисует перед нами, приводящая к отходу от Бога и церкви существует. И причины её возникновения лежат глубоко. И посеяны они порой в самом начале нашего христианского пути. Они коренятся вновь в нашем неверном понимании церкви и служения, происходящего в ней. Мы часто, хотя и подсознательно, воспринимаем церковь наподобие некоего клуба, где можно узнать нужную информацию, интересно провести время с приятными людьми, прослушать увлекательную лекцию, выслушать пение хора и соло. Но любое времяпрепровождение, даже самое интересное, рано или поздно надоедает. И поэтому хождение в церковь как в клуб тоже имеет определенный предел, за которым начинает появляться чувство обыденности и потери интереса. Если же служение в церкви проходит как-то монотонно, пастор не очень яркий оратор, а пение оставляет желать лучшего, то в такую церковь перестают ходить ещё быстрее. Нисколько не умаляя значимости высокого уровня проведения служения, тем не менее важно осознавать, что приход в церковь — это не приход с целью послушать хорошую проповедь, это не приход с целью детально разобрать урок субботней школы об одной из библейских доктрин, не встретиться с друзьями, цель также не состоит в слушании или пении молодежных псалмов, хотя это всё тоже очень важно. Главная цель прихода в церковь — это встреча с Богом, это поклонение Ему. Некоторые могут возразить, что встретиться с Богом и поклоняться Ему можно и не посещая церковь, например, дома. Но это не так! Бог говорит: “Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18:20). “Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного” (Евр. 10:25). Таким образом, приходя в церковь, институт, основанный Самим Богом, мы славим Его и благодарим в Его День — субботу, вместе с Его народом, перед лицом всей вселенной, показывая этим, на чьей мы стороне и кому мы служим. И если мы осознаем, что именно главное, если проникаемся чувством Божьей близости к нам, то внешняя форма служения будет для нас вторичной, не определяющей. Христиане первых веков и в средневековье умели петь, когда их вели на костёр, и слушать проповеди в тюрьмах и лесных чащах, где не было соответствующей музыкальной аппаратуры, уютного зала, блистательных музыкантов и проповедников. И, однако, от своих, вроде бы очень убогих на первый взгляд собраний, они получали огромную духовную энергию и такие собрания нисколько не надоедали. Итак, первое, что нам необходимо, чтобы избавиться от чувства обыденности — это пересмотреть своё понимание церкви и служения в ней. Второе, что нам необходимо — понять, что в Новом Завете нет деления верующих на священников и мирян (1 Петра 2:9). И поэтому каждый верующий призван нести определённое служение, для выполнения которого Господь наделяет его определёнными дарами. Служение Богу и ближнему заключается не в том, чтобы брать, а чтобы отдавать. Не нужно ждать, когда другие проявят внимание и помогут тебе, не нужно наблюдать и оценивать то, что делают другие. Начни, с Божьей помощью, делать сам. По многочисленнейшим жизненным примерам автор может засвидетельствовать, что те, кто служит ближним, оказывая им духовную или материальную помощь, кто принимает активное участие в служении в церкви, не жертвуя им ради собственных выгод и планов, никогда не жалуются на обыденность. Им просто некогда стенать и критиковать всех. И в то же время Господь обильно вознаграждает их и материально, давая хорошую работу, поддерживая их здоровье, посылая им настоящих друзей и верных спутников жизни. Те же, кто ради сохранения работы, большой любви, как они считают, жертвуют духовными ценностями — теряют всё, и тому есть масса жизненных конкретных примеров. Ибо без Бога счастья нет и истинной свободы тоже нет.