| Библия и наука |

Назад

Глава 17

В мире зловещих сновидений.

Не просыпался ли порой кто-либо из нас в холодном поту от увиденного во сне? Не начинаем ли мы анализировать зловещие видения, пытаясь вникнуть в их сокровенный смысл? Не искали ли потом на полках магазинов сонников, могущих хоть как-то пролить свет на увиденное нами? Действительность и статистика показывает, что более 70% людей верят в той или иной степени снам. А кому не известно понятие вещих снов, в которых, якобы, пред нашим взором проходит наша будущность? А кому не известны рассказы о таинственных явлениях во снах душ умерших родных, особенно вскоре после похорон, на так называемые 9 и 40 дни? Кому не знаком обычай ставить рюмку, накрытую куском хлеба, на могилу или завешивать тканями любые зеркальные поверхности в доме, который посетила смерть. А таинственные рассказы о душах грешников, о привидениях и призраках, не могущих найти себе покоя и потому вводящих в ужас живых. Детская сказка все это, скажут некоторые. Но давайте не будем спешить со столь категоричным заявлением, а вдумаемся в ряд фактов. Во-первых, это многие люди, не только верящие во все это, но и бывшие свидетелями, участниками встреч с миром теней. И это были далеко не только экзальтированные особы или дети, начитавшиеся сказок. Порой духи, привидения приводили такие факты из биографии, которые только самые близкие люди могли знать. Вспомним, хотя бы, знаменитую слепую Вангу из Болгарии, которой, по ее словам, духи открывали правду о людях. Во-вторых, этот феномен общения с миром духов, спиритизм прошел испытание временем, его истории уже несколько тысяч лет. Шли века, сменялись поколения, а люди продолжали верить в это. А проверка временем очень серьезна. В-третьих, спиритизм — это не просто обряд для малограмотных людей, это целая религия!, философская система мировоззрения, система ценностей, система отношения к жизни. Недаром в числе спиритистов были образованнейшие люди всех времен! Это были люди, с одной стороны, скептики, и практически насмехающиеся над всем и вся, включая Библию, мораль, но в то же время, склонявшиеся перед миром таинственных духов. Спиритами были, к примеру, писатель Артур Конан Дойл, Адольф Гитлер, Уинстон Черчилль, Генрих Гиммлер и т. д., и т. д. И одни эти имена говорят о многом, по крайней мере, достаточном, чтобы не сравнивать спиритизм и рассказы о привидениях со сказкой. В-четвертых, если спиритизм — сказка, то во имя этой сказки было пролито на земле, наверное, больше всего крови и совершено убийств, от сатанинских месс до концлагерей фашистов. Если это просто сказка, то она привела к сумасшествию и к самоубийствам миллионы людей, не сумевших пережить опыта общения с миром призраков и зловещих сновидений. Если это просто сказка, то поклонение ей привело к уничтожению и деградации десятки народов, исповедующих спиритизм, от майя и ацтеков Америки до племен Сибири. Во имя мертвых столетиями убивали живых. Вспомним, хотя бы, погребения древних царей Египта, Скифии, Финикии, Китая, Полинезии, да почти каждой древней культуры, когда при совершении обряда погребения убивали ни в чем неповинных людей, лишь для того, чтобы те прислуживали своим царям на том свете. Так можно ли спиритизм называть сказкой, плодом воображения? В-пятых, если спиритизм — это сказка, то почему тогда она с таким упорством уже долгие столетия ведет борьбу с учением Христа, с Библией, призывая поклоняться злой силе и трепетать перед ней. Почему с таким упорством эта так называемая сказка пыталась войти и вошла в учение многих христианских церквей, до неузнаваемости извратив сам дух христианства. Нет, спиритизм, призраки, духи — это не сказка, это не миф, это намного более реально, а самое главное, близкое к нашей повседневной жизни. Это реальный мир, который давно уже господствует в умах миллиардов людей, в правительственных стенах, на улицах и в комнатах, на экранах телевизоров, в кабинетах ученых. И именно с этим зловещим миром столкнулись и друзья патриарха Иова. [Юнак В. Откровение из бури. Заокский: Источник жизни, 2001. С. 37—48]. «Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. Он стал, — но я не распознал вида его, — только облик был пред глазами моими; тихое веяние, — и я слышу голос: человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: тем более — в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли. Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут. Не погибают ли с ними и достоинства их? Они умирают, не достигнув мудрости» (Иов 4:13—21). Итак, в ночных видениях Елифазу Феманитянину является дух. Обратим внимание, во-первых, на то, что его появление привело друга Иова в ужас и трепет, потрясший все его кости. А это был не ребенок, а человек, изведавший и видевший многое, в том числе, и не раз, смерть, гибель и страдания. Но увиденное им теперь буквально потрясло его, приведя в ужас. Бог дает людям мир, покой и радость. Он никогда не ввергал и не ввергает Своих детей, к которым является с наставлением, в чувство животного страха. Господь всегда общается с человеком, как с личностью. Его отношения с творением строятся не по принципу насилия и страха, а на принципах любви и уважения. Господь мог бы сегодня заставить трепетать и поклоняться Себе самого последнего грешника, явись Он во всем великолепии. Но тогда это служение было бы лишено любви. Дьявол же свои отношения с человечеством строит на совершенно иных принципах, главными из которых являются страх и насилие. Запуганными людьми править проще всего. Недаром этот принцип хорошо выучили все диктаторы как древности, так и современности. Человек, объятый ужасом, перестает адекватно мыслить, рассуждать, ибо его мозг парализован. В этом состоянии он воспринимает «на ура» все, что будет говориться ему и что будут требовать от него. Итак, уже по самим обстоятельствам видения нетрудно догадаться, кто пришел к Елифазу. Во-вторых, и здесь мы можем вспомнить визит царя Саула к Аэндорской волшебнице, вид явившегося существа был не опознаваем. «Он стал, — но я не распознал вида его, — только облик был пред глазами моими» (Иов 4:16). Бог же, если являлся к людям зримым образом (были и обращения только голосом), или посылал для этого ангелов, то делал это при свете. И люди видели Того, с Кем общаются. Это были не бестелесные призраки или духи. Вспомним пример Гедеона, Иисуса Навина, девы Марии и многих других библейских героев. Хотя не стоит забывать и о том, что в последнее время дьявол предстанет пред людьми в образе ангела света. «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света…» (2 Кор. 11:14). Но главное, конечно же, не только сама манера прихода и внешний вид, а то, что это существо говорит и к чему призывает. «Человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: тем более — в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» (Иов 4:17—19). Как эти слова рисуют Бога, Его характер. Всего лишь в нескольких словах, в которых, вроде бы, нет ничего плохого, характер Создателя меняется до неузнаваемости. Бог рисуется в них мстительным, скрытным, выискивающим недостатки во всем и вся. Одновременно с этим и Его творение — ангелы так же предстают, как не совершенные существа. Такой Бог не может внушить любви, ибо как можно любить того, кто недобро следит за тобой. Такому Богу нельзя довериться, ибо Он никогда не поверит тебе, твоей молитве, Он просто не воспримет ее. Такого Бога можно только подобострастно задабривать. Подобное представление о Боге было практически у каждого из языческих народов, рисовавших Вседержителя по типу самих себя. Все религии, современные Иову, поклонялись злым, подозрительным и развратным богам. Вера в таких богов убивает человека духовно. Ибо, если даже боги убивают, прелюбодействуют, проявляют злорадство, неуважение, недоверие, то тем более людям это делать не зазорно. Какими же будут люди, если поклоняются подобному идеалу? Они рано или поздно должны перестать быть людьми, и именно это мы и наблюдаем, исследуя историю деградаций цивилизаций Древнего Мира, да и нашего современного общества, у которого всё те же боги: Корысть, Зависть, Недоброта, Недоверие, Злорадство. Елифаз, несмотря на свой немалый жизненный опыт и духовные знания, не разобрался в природе того видения, которое явилось ему. А разбираемся ли мы, когда злые духи, являясь к нам под разными обличиями — в виде умерших родственников, во снах или в виде живых людей, «расшатывают» в нас библейские истины и веру, проповедуя своё учение. И всякий раз, когда мы открываем сонник, читаем гороскоп или идем на спиритический сеанс, то можем быть уверены, что приглашаем в гости или идем сами в гости к злой силе, к дьяволу. Это реальность, которую мы должны понять, если, конечно, хотим жить с Богом. Но почему же люди с таким упорством все же продолжают идти к спиритам, гадателям, ищут объяснения своим снам? Чем спиритизм так привлекает и очаровывает людей? Почему за ним большинство не видит проявлений злых сил?

Глава 18

Письма на тот свет.

История первых спиритических сеансов уходит своими корнями в Эдем, где дьявол в образе змея явился первым людям, и во дни первых цивилизаций Древнего Востока и античности. Так, у Гомера мы читаем, как Одиссей с помощью особых обрядов, бытовавших тогда в Греции, вопрошает мертвецов о будущем. «Дав Беримеду держать с Эврилохом зверей, обреченных в жертву, я меч обнажил медноострый и, им ископавши яму глубокую в локоть один шириной и длиною три, совершил возлияния мертвым, мной призванным вместе: первое смесью медвяной, второе вином благовонным, третье водой, и мукою ячменною все пересыпав, дав обещанье безжизненновеющим теням усопших: В дом возвратяся, корову, тельцов не имевшую, в жертву им принести и в зажженный костер драгоценностей много бросить; Тирезия ж более прочил уважить особо Черного, лучшего в стаде барана ему посвятиши. [Гомер. Одиссея. XI, 23]. Хорошо знал спиритические сеансы, общение с миром мертвых и Древний Египет. «Поскольку загробная жизнь в представлении древних египтян была естественным продолжением жизни земной, а умерший воспринимался как реально существующий, способный к тому же принести вред или, наоборот, оказать помощь своим близким на земле, живые пытались иногда установить контакт с умершими родственниками посредством писем. Эти оригинальные, интересные тексты дошли до нас в сравнительно небольшом количестве. Они были переведены, прокомментированы и изданы двумя корифеями египтологии — К. Зете и А. Гардинером. [Gardiner A. H. Sethe K. Egyption Letters to the Dead Mainly from the Old and Middle Kingdom. London, 1928]. После выхода в свет этого исследования было обнаружено еще несколько аналогичных текстов, опубликованных в научных периодических изданиях. [Guilmot M. Lettre a une epouse defunte // Zeitschrift für ägyptischen Sprache und altertumskunde 99. 1973. P. 94—103; Guilmot M. Les Lettres aux Morts dans l’Egypte Ancienne // Revue de l’Histoire des Religions. № 170, Paris, 1966; Gardiner A. H. A New Letter to the Dead // Journal of Egyptian Archaeologie. 16. 1930. P. 19—22]. Письма датируются временем Древнего, Среднего и Нового (XIX династия) царств. Написаны они иератическим письмом, соответствующего времени. Письмо к умершему надо было оставить там, где ему подносились дары. Если он мог воспользоваться этими дарами, то, естественно, мог прочитать и адресованное ему письмо. Письма могли быть написаны на сосудах с пищей и питьем для умершего или просто на папирусе. В письмах излагались просьбы живых к умершему. Иногда просьбы сопровождались угрозами, ведь живой мог прекратить отправлять его заупокойный культ и т. д. — словом, причинить покойнику всякие неприятности, или, наоборот, начать относиться к нему более внимательно и чутко. Некоторые болезни считались следствием злых козней умерших. Это было одной из причин возникновения переписки: конфликт пытались уладить мирно. Особенно интересно письмо (папирус Лейден I, 371), в котором высокопоставленный мемфисский сановник обращается к своей умершей жене с просьбой избавить его от преследований…». [Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. СПб.: Нева, Летний сад, 2000. С. 313—314]. Из времен Древнего Египта дошла до нас и «Книга о мистериях» Ямблихом в III в. до х. э., представляющая собой синтез египетских и древнегреческих представлений, в частности, о спиритизме. Из «нее мы видим, что ее автору вполне известен медиумизм и условия, при которых может действовать медиум. Он знает, что медиум должен быть приведен в особое состояние, называемое им экстазом, восхищением или энтузиазмом; это, очевидно, то самое состояние, которое теперь носит название «транс». Затем он указывает на большое различие в силе медиумов. Обыкновенный маг, говорится в «Книге о Мистериях», может действовать лишь с помощью демонов, но и вызывает только призрак». [Леманн А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. К.: Украина, 1991. С. 167]. Знали спиритизм и Вавилон, и Ассирия, и Древний Китай, и другие цивилизации Древнего мира. В средневековье учение спиритизма нашло широкое отражение в знаменитой Каббалле (в пер. предание). Большинство вопросов, связанных с этим учением, остается невыясненным. Сами каббаллисты говорят, в частности, что их учение произошло от падших ангелов и в нем, якобы, заключены великие знания, дающие людям сверхъестественные силы. Эти знания, как они говорят, заключены в Библии, но в особой, аллегорической, зашифрованной форме и потому задача каббаллистов состоит в том, чтобы извлечь эти знания с помощью особых магических приемов. До нашего времени дошли два основных сочинения каббаллистов: Сефер Ецира, т. е. «Книга о творении» или «О происхождении» и Зехер, т. е. «Свет» или «Блеск», написанные, примерно, в III в. до х. э. Эти сочинения представляют собой странную религиозную смесь, анализ которой позволил ученым сделать следующий вывод: «родиной кабалистической мысли, очевидно, был Вавилон. Во время вавилонского плена евреи имели полную возможность познакомиться с мудростью халдеев; а во время господства Кира, т. е. в последние годы плена, они также неизбежно должны были познакомиться и с религиозными представлениями персов. И всё, полученное путем такого знакомства, каббаллисты старались, по возможности, соединить с учением Иеговы». [Леманн. Указ. соч. С. 95—96]. И вот в этом учении, смеси оккультизма, зороастризма, Библии, религии Вавилона значительное место занимал спиритизм. В каббалле были разработаны специальные методы заклинания и вызывания духов, с помощью специальных формул, таблиц. Большую роль играло в этом и то, что в еврейском языке гласные буквы не пишутся. И потому каббаллисты, используя это, прочитывали слова по-разному, пытаясь найти в них скрытый смысл. Вторая особенность еврейского языка, которой они пользовались, состояла в том, что у евреев не было специальных знаков, обозначающих цифры. Последние так же обозначались буквами, как, впрочем, и в латинском языке (D — 500, L — 50, M — 1000). «Далее, из имени необходимо вывести природу духа или его печать (Sigillum). Это определенный вид букв или письмен, которые защищают имена духов и богов от употребления всуе. У евреев было много способов находить эти печати. Древнейшие из них — это именно те письмена, которые употреблялись Моисеем и пророками, почему они и не могут быть легкомысленно обнаружены каждому. Кабалисты пользовались также другим приемом, к которому прежде относились с большим почтением, но теперь он стал известен всем и применяется постоянно. После этого Агриппа описывает кабалу „девяти камер“. Для каждой буквы рисуют соответствующую фигуру (Ахамиэль), стирают точки, соединяют оставшиеся линии букв (2-я строка) и, наконец, сдвигают все вместе (3-я строка). Это и есть характерный знак Ахамиэля. В существующей еще и теперь Clavicula Salomonis для описанной сейчас цели применяется именно этот способ, но такие же магические фигуры можно получить и другими способами. Приемы „вызывания“ духа весьма разнообразны и видоизменяются отчасти соответственно его природе, отчасти в зависимости от поставленной цели. Здесь достаточно будет привести немногие данные из 4-й книги „тайной философии“: „Когда хотят вызвать злого духа, то нужно принять в расчет природу его самого и соответствующей планеты. Нужно избрать время, когда она господствует, и производить работу днем или ночью, сообразуясь с требованиями духов и звезд. Затем описывают круг для защиты самого заклинателя и вписывают туда пентакли, т. е. такие фигуры, которые, предохраняя нас от вредных воздействий и обуздывая злорадных демонов, привлекают духов благожелательных. Пентакли состоят из имен и характеров добрых духов высшего порядка, затем из священных фигур, подходящих изречений, геометрических фигур и соединений различных имен Бога. Кроме того, в кругу пишутся имена добрых гениев, властвующих в соответствующие часы, потому что при их помощи можно получить власть над вызываемым духом. Внутри круга или вне его должны быть положены угловатые фигуры, число которых имеет связь с делом заклинания. После этого надо позаботиться об освещении, мазях и фимиамах, составленных согласно природе духов и планет и гармонирующих с ними по своим природным свойствам. Священные или освященные предметы также должны быть налицо, ибо служат защитою заклинателю и присутствующим и налагают оковы на духов; сюда относятся: священные таблицы, изображения, пентакли, мечи, платье из соответствующего материала и надлежащей окраски и т. п. Когда все подготовлено, то магик со своими спутниками вступает в круг и освящает его и предметы, которые должны быть в употреблении; затем он громким голосом начинает моление, обращая его сперва к Богу, а потом к добрым духам. Когда моление окончено, то он зовет того духа, с которым желает беседовать, и, указывая на свою силу и авторитет, обращается, произнося мягкие и дружеские заклинания, ко всем сторонам света. Затем он останавливается и смотрит, не пришел ли дух. Если этот последний колеблется, то он повторяет заклинание трижды. Если дух все еще не появляется, то он произносит заклинание сначала, но более сильными словами. Если дух, наконец, явится, то к нему обращаются мягко и просят сообщить имя. Если он лжет или упирается, то его укрощают соответственными заклинаниями. Можно также концом меча начертить вне круга треугольник или пятиугольник и принудить духа войти туда. Его заставляют дать нужную клятву и подтвердить ее, положа руку на меч. Когда желаемое достигнуто, то ему приветливо дается разрешение исчезнуть; если дух не исчезает, его принуждают при помощи энергичной формулы заклинания. Только по прошествии некоторого времени после исчезновения, можно покинуть круг. Если духи совсем не явились, то все же не нужно выходить из круга, не дав им из предосторожности предварительно приказания удалиться, потому что случается, что духи присутствуют незримо для заклинателя и могут ему повредить, как только он выступит за круг, если он, конечно, не находится под более могучею защитой“. При вызывании духа доброго приемы остаются те же, только требуется более продолжительное подготовление заклинателя: не менее 7 дней, а иногда даже целые годы. Во всяком случае, последние дни проходят в посте, молитвах, очищениях и т. д. После всего этого можно вступить в круг, который должен быть расположен в уединенном, освященном месте, и тогда уже начинать соответствующие заклинания. Все это можно производить и без заколдованного круга, обладая особой книгой, где начертаны имена духов, поклявшихся повиноваться магику. Необходимо, чтобы пергамент этой книги не был раньше употребляем. На левой стороне каждого листа имеется изображение духа, на правой — его характерный знак, а сверху написана клятва, заключающая его обязательство повиновения. Книга содержит также перечисление имен духов, их ранг в среде себе подобных, их обязанности и заклинания, нужные для их вызова. Книга должна быть тщательно переплетена и заперта, потому что магик может получить вред, если она открывается без необходимости. Для составления этой книги есть много способов. Самый употребительный следующий: рисуют круг, соблюдая вышеописанные правила, и вызывают духов, имена которых записаны в книге. При появлении духа книга кладется в треугольник вне круга. После этого читают клятвенную формулу духа, обязывающую его к повиновению, и каждый из них принуждается при этом чтении прикоснуться к листу книги, где находится его изображение. После этого книга закрывается, и духи получают разрешение удалиться. Когда потом магику понадобится дух, то ему стоит только открыть книгу на месте, где стоит имя духа и прочитать формулу, обязывающую его к повиновению; дух немедленно появляется. Когда он исполнит требуемое, его каждый раз отпускают при помощи особой формулы». [Леманн. Указ. соч. С. 149—150]. Это учение каббаллы охватило практически всю Европу и Азию, от обитателей университетов до обитателей дворцов. Вера в привидения была широко распространена и у народов средневековой Европы. Так норманны верили в то, что души злых людей не могут найти себе покоя, блуждая и неся беды живым. Скандинавские саги изобилуют рассказами о призраках, их вызывании и борьбе с ними. [Леманн. Указ. соч. С. 59—60]. Расцвет спиритизма — это средневековье с его ведьмами, вызыванием демонов, шабашами. [Пенник Н., Джоне П. История языческой Европы. СПб.: Евразия, 2000]. Однако между указанными кратко видами спиритизма в Древнем мире и средневековье, и тем спиритизмом, который появился в середине XIX века и господствует в наши дни, есть несколько существенных отличий. Отличий, которые, с одной стороны, не меняют, разумеется, самой сути спиритизма, но в то же время удивительно приспосабливают его для нашего современного века. Дело в том, что, как мы видели, спиритизм Древнего мира и раннего средневековья был неразрывно связан с языческими религиями, в которых открыто провозглашался культ злых богов, демонов, культ духов предков. Отсюда жертвоприношения мертвым, злым богам, заклинательные письма на тот свет, человеческие жертвоприношения при погребениях. В средние же века, когда христианство становится государственной религией, спиритизм начинает приспосабливаться под новые реалии, ибо открытый языческий культ мертвых уже невозможен. Но благодаря вкрадыванию языческих представлений в христианство появляется уже упоминаемое нами учение о чистилище, где обитают души, требующие путем страдания очищения, учение о 9 и 40 днях, в которые души умерших еще находятся на земле, а так же учение об аде и рае, населенном теми же душами. Появляется культ святых, якобы, вознесенных после смерти на небо, и их явления живущим людям. Появляются молитвы за усопших, индульгенции, вызволяющие души из чистилища — словом, создается теоретическая база, обосновывающая возможность общения с душами умерших. Но вот наступает XIX век, век атеизма, скепсиса, век бурного развития науки и техники. Век, в который открыто провозглашалось, что религия вскоре исчезнет вовсе! Человечество спасет наука. В это верили ведущие ученые XIX века. Так знаменитый профессор Эрнст Ренан, выражая эти «прогрессивные» идеи, писал: «Будущие люди, в окончательном результате не будут больше верить в сверхъестественное; ибо сверхъестественное не истинно, а все то, что не истинно, осуждено на смерть. Ничего не останется кроме истины… Напротив, все, что ложно, разрушается. Все ложное недолговечно; тогда как маленькое здание истины, словно из стали, поднимается все выше и выше. Ни иудаизм, ни христианство не будут, следовательно, вечны… Иудейство и христианство исчезнут». [Ренан Э. История Израильского народа. М.: И-во В. Шевчук, 2001. С. 800]. Безусловно, что при таком настрое общества, когда отрицалась всякая религия, вера в Бога, вера в существование ангелов и демонов, в прежних своих формах спиритизм существовать не мог. Иначе бы он выглядел нелепым суеверием, сказкой для малограмотных и фанатиков. Нужна была новая форма спиритизма, могущая, как и в Древнем мире, и в Средние века, покорить себе мир. И такая форма спиритизма была найдена. Началом современного спиритизма принято считать 1848 год, когда в местечке Гайдсвиле, США, произошла следующая история. «В маленьком селе Гайдсвиле, в графстве Вайне, один человек был разбужен ночью стуком в его дверь. При открытии двери никого, однако, не оказалось. Но едва он снова лег в постель, как опять раздался стук, и, несмотря на многократное повторение этого явления, он не мог раскрыть его причины. Спустя некоторое время его маленькая дочь с криком проснулась в полночь и рассказала, что у нее по лицу прошла какая-то холодная рука. Тем дело и кончилось, пока через восемнадцать месяцев в этот дом не переехал один уважаемый методист, Фокс, с женой и тремя дочерьми. В феврале 1848 г., однажды вечером, когда дети были уложены спать, снова начался своеобразный стук. Одна из девочек, шутя, начала щелкать пальцами, и стук продолжался в такт этим звукам. Девочка закричала: „Считай теперь один, два, три, четыре“ и т. д.; перед каждым числом она хлопала в ладоши. Неведомое существо выстукивало столько же ударов. Тогда госпожа Фокс предложила ему счесть до десяти, после чего послышалось десять ударов. Потом она спросила о возрасте детей, и для каждого из них было получено соответствующее число ударов. После этого она спросила, человеческое ли существо производит такой стук, но не получила никакого ответа. На ее вопрос, не дух ли это, и на просьбу, в случае утвердительного ответа постучать два раза, последовало два удара. Она продолжала свои вопросы далее и узнала, что разговаривающий с ней дух был на земле лавочником, жил в этом самом доме, здесь был убит и зарыт в погреб. Впоследствии, при осмотре погреба, действительно нашли там скелет. Факт этот обратил на себя внимание соседей, которые в большом количестве сходились сюда, чтобы слышать странный стук, который с тех пор не переставал повторяться; никто не мог открыть его причину. Семья Фоксов была признана одержимой дьяволом и исключена из методистской церкви; вскоре она уехала в город Рочестер. Здесь у них снова начался стук и по-прежнему обратил на себя внимание. Так как он происходил лишь в присутствии детей, то вполне естественно стали думать, что это именно они производят каким-нибудь образом подобные звуки. Поэтому была назначена комиссия из самых уважаемых лиц в городе, с поручением исследовать дело. Она тщательно принялась за это, поставила детей босиком на подушки и удостоверилась в том, что у них нет никакого предмета, которым они могли бы производить стук. Несмотря на такие меры предосторожности, стук продолжал слышаться на полу и на стенах, причина же его все-таки оставалась скрытой. По вечерам к семье Фоксов стало приходить много народа, чтобы слушать этот подозрительный стук; собирались обыкновенно вокруг довольно большого стола, и звуки, казалось, исходили от него. Таким образом, был открыт стук столов, а вскоре и движение стола, столоверчение. Многие лица открыли тогда, что такие звуки и движения могут возникать по соседству и с ними, тогда как у других людей этого никогда не замечалось. Таким образом, была, следовательно, установлена особая способность — медиумизм. Тогда сначала в Рочестере, а затем в соседних городах стали читаться публичные лекции, посвященные этим замечательным явлениям. Благодаря этому дело стало известно в более широких кругах: повсюду стали экспериментировать со столами, и в короткое время движение это распространилось по всей Америке и перешло затем в Европу. Как оно развивалось здесь дальше, это мы увидим впоследствии; теперь же мы скажем лишь о его положении в Америке. Немного, конечно, потребовалось времени для открытия того, что духи могут делать и еще кое-что, кроме простого стучания ножками стола. На спиритических сеансах стали наблюдаться всякого рода удивительные явления, особенно когда собирались вокруг стола в темном помещении. Предметы, которых никто не касался, приходили в движение; музыкальные инструменты сами собой играли целые мелодии; медиумы начинали говорить и делать сообщения о вещах, которых они совершенно не могли знать, — все это указывало, что здесь замешаны высшие разумные существа. Нет нужды входить в ближайшее рассмотрение этих первых слабых зачатков, так как впоследствии мы будем поодиночке разбирать наиболее своеобразные медиумические явления и тогда, насколько это будет возможно, подробнее остановимся на историческом развитии каждого из них. Так как все эти факты были совершенно непонятны, то они побуждали ученых к ближайшему исследованию их. Подобное исследование действительно было произведено весьма уважаемым американским юристом Эдмондсом и профессором химии Гэром (Hare). О их наиболее интересных изысканиях мы поговорим впоследствии, здесь же достаточно будет указать тот факт, что оба они примкнули к спиритическому учению, как к единственно возможному объяснению. В то же время, однако, поднялись с различных сторон и весьма серьезные возражения против их выводов. Один американский гипнотизер, Додс, ясно показал во всех описаниях Эдмондса такую неопределенность и ненадежность, которые не дают никакого ручательства за то, что наблюдавшиеся им факты не являются результатом обмана со стороны медиумов в связи с известными гипнотическими явлениями. Таким образом, американским ученым не удалось поставить медиумические явления вне всякого сомнения. Едва прекратился стук в Рочестере, как в другом американском городе, Стратфорде, начались подобные же истории еще более важного свойства. Факт этот заслуживает особого интереса потому, что он дал приглашенному туда Дэвису повод разработать всю теорию о сношении духов с людьми, как мы находим ее в настоящее время, хотя и с небольшими видоизменениями, у всех настоящих спиритов. Происшествие это случилось в доме проповедника д-ра теологии Фельпса, началось оно, как и в Гайдсвиле, стуком и движениями. Сверх того, различные предметы непонятным образом падали в комнатах, и даже когда запирались двери, это не мешало им поднимать своеобразную возню. Видели, как один стул поднялся с пола и пять или шесть раз опускался на него с такой силой, что весь дом сотрясался и даже соседи чувствовали эти удары. Большой металлический канделябр, стоявший на камине, был поставлен невидимой силой на пол и до тех пор ударялся о него, пока не сломался. В одной из комнат появлялись фигуры, образованные из одежды, какая находилась в доме; одежда эта располагалась таким образом, что получалось подобие людей. Всего чаще явления эти были связаны с личностью молодого одиннадцатилетнего Гарри Фельпса. Нечистая сила различным образом мучила его: то разрывала его одежду, то бросала его в колодец, а однажды он был даже связан и привешен к дереву. Впоследствии начались всякого рода разрушения: в доме разбивались окна и стеклянная посуда; вырывались листы из записных книг д-ра Фельпса, лежавших в запертом письменном столе; наконец, в нем вспыхнул даже огонь, так что сгорело множество писем и рукописей. После того как при таких обстоятельствах прошло года два, решились наконец вступить с враждебными силами в переговоры по способу, указанному семьей Фоксов». [Леманн. Указ. соч. С. 182—184]. Профессор Леманн ставит при этом весьма интересный вопрос. Ибо «Из Америки спиритизм быстро перешел в Европу и повсюду возбудил величайшее внимание. В начале пятидесятых годов им занимались все, и у него были миллионы ревностных приверженцев. При ближайшем рассмотрении перед нами выступает в высшей степени замечательное явление. Совершенно невежественный сомнамбул-американец и несколько детей вызвали движение, которое распространилось …во все цивилизованном мире. И движение это не исчезает с такой же быстротой, как оно возникло; напротив, теперь, полстолетия спустя, оно распространеннее и жизнеспособнее, чем когда-либо прежде». [Леманн. Указ. соч. С. 186]. К этому мы можем добавить, что в 2006 году спиритизм в различных своих проявлениях стал фактически повсеместно господствующей религией, философией, идеологией. Но действительно, почему же это произошло? Как дети могли родить такое движение? Каковы причины столь быстрого распространения спиритизма? Отвечая на этот вопрос, необходимо вначале отметить, что само время возникновения современного спиритизма — 1848 год, далеко не случайно. Ибо, согласно библейским пророчествам, в 1844 году окончился период 2300 лет. И окончание этого периода многие христиане связывали со II Пришествием Христа. Однако затем Богом было открыто, что в этот год действительно произошло знаменательное событие: Христос вошел на служение во Святое Святых Небесного Храма. Начался период Следственного Суда. Именно в эти годы происходит формирование адвентистского движения, возвратившего внимание всего мира к Богу, к Библии, Закону Божьему. И вот тогда, когда Богом основывается судьбоносное по своей важности адвентистское движение — вершина Реформации, призванное возвеличить Слово Божье, провозгласить миру великую Трехангельскую весть о грядущем Спасителе, Духовном Вавилоне, Божьем суде, дьявол начинает формировать свое антидвижение — спиритизм. Поэтому уже по самой дате возникновения современного спиритизма можно понять всю ту важность, которую силы зла отводят ему в Великой борьбе. Второй момент, который необходимо отметить, это то, что объединяет спиритизм Древнего мира, средневековья и современности, то, на чем он зиждется. Этот принцип состоит в следующем: «человеческая душа бессмертна и после смерти тела может вступать в общение с живущими людьми и вызывать ряд физических и психических явлений, которые не в состоянии вызвать человек… Чтобы духи или души умерших могли вступать в общение с миром людей, для этого необходим в качестве посредника особенным образом одаренный человек, так называемый медиум. Способность стать медиумом, «медиумизм», присуща в большей или меньшей степени каждому человеку, но даже и наиболее совершенные дарования должны быть развиты путем упражнения». [Леманн. Указ. соч. С. 166—167]. Итак, основа спиритизма — это вера в бессмертие души. Это страшное дьявольское учение, в корне противоречащее Священному Писанию, проходит ключевой нитью через различные лжеучения, и, в первую очередь, вкравшиеся в христианство. Ибо если бы не было принято сатанинское языческое учение о бессмертии души, в христианство никогда не закрались бы учения о чистилище, индульгенциях, вечных муках и вечности греха, поклонения святым, вера в силу охранительных амулетов и оберегов, спасение делами, умерщвление плоти, монастыри, харизматия. Все бы эти лжеучения, не будь лжеучения о бессмертии души, не имели бы своего идеологического фундамента. Не будь учения о бессмертии души, не было бы и других лжерелигиозных представлений — о переселении душ, карме, имеющих место на Востоке. И потому дьявол во все столетия насаждал, одновременно с уничтожением субботы, догмат о бессмертии души. Рассмотрев эти два важные замечания о времени зарождения спиритизма и его фундаменте, рассмотрим же теперь причины его столь небывалой популярности в наше время. Первое. ● Спиритизм — протест против материализма. «По мнению самих спиритов, высказываемому чуть ли не на каждой странице их периодических журналов, успех спиритизма происходит, главным образом, от того, что он является справедливым и живым протестом против естественно-научного материализма, который до сих пор господствовал над всем нашим мышлением, но от которого люди уже успели утомиться». [Леманн. Указ. соч. С. 187]. Низвержение христианских идей, наблюдаемое в Европе после Великой Французской Революции 1789 года или у нас в России после 1917 года, привело к появлению атеистической идеологии, которая, несмотря на весь свой деспотизм и давление на массы, не могла удовлетворить людей. Ибо человек — это духовное существо, а не просто животное. И потому, в конце господства атеистических идеологий всегда у людей просыпается огромный интерес, даже жажда, к духовным вопросам. И потому в наш век крушения коммунизма, дарвинизма, теории эволюции люди ищут духовного, сверхъестественного. ● Второе. Спиритизм — это религия. В истории земли в целом и в наши дни в частности, существовало множество различных философских школ, пытающихся найти ответы на духовные запросы человека. Но практически все они канули в лету или нашли лишь немногих приверженцев. Спиритизм же стал повсеместным объектом преклонения. Ибо в отличии от всех этих философских школ, спиритизм — это, в первую очередь, религия. «У большинства людей вера в спиритизм имеет чисто религиозный характер. Кто чувствует потребность в самостоятельном мышлении, но не может вполне отрешиться от веры, основанной на какого-либо рода авторитете, тот находит себе в спиритизме могущественную поддержку. Духи всегда предписывают человеку такие религиозные положения, которые отвечают его религиозной потребности. Этим достигается двойная выгода: человек находит религию, в которой нуждается, и эта религия гарантируется ему сверхъестественным путем, через откровения. Поэтому-то спиритизм делает все большие захваты и имеет за собой будущность». [Леманн. Указ. соч. С. 189]. «Вместе с этим легко становится понятен и значительный успех спиритизма… Для массы народа он является религией, как и всякая другая, к нему прибегают затем, чтобы высвободиться из-под церковного догмата, не гармонирующего с гуманным представлением нашего времени об оправдании и возмездии. Поэтому и в будущем спиритизм будет находить себе все новых приверженцев и делать дальнейшие успехи». [Леманн. Указ. соч. С. 188]. Итак, особенности спиритизма, как религии, следующие. Во-первых, это религия, признающая наличие сверхъестественного, но в то же время, не опутывающая внешне человека никакими законами, положениями, обрядами. Уставшие на протяжении веков от папского церковного гнета, люди соскучились по свободе, но в то же время и расстаться с самой религией также не желали. И вот спиритизм как раз и ответил всем этим чаяниям. Ибо в нем нет требований морального порядка, обязательности исполнения религиозных обрядов и постов, представлений о жестоком характере Бога, якобы, мучающем грешников вечно в аду, форм одежды, авторитетов в виде церковных соборов и отцов церкви. Так, вызвав у людей, благодаря папству, оскомину против христианства, исказив характер Бога, дьявол вверг человечество в иллюзии новой свободной религии — спиритизма, не стесняющей, якобы, человека ничем, но в то же время, открывающей перед ним широчайшие возможности через контакты с миром духов. ● Третье. Идеология спиритической религии. Главными ее постулатами являются следующие: «Противоположности между добром и злом нет; можно говорить лишь о большем или меньшем совершенстве. Несовершенное развивается и постепенно становится совершенным. Следовательно, не существует и злых духов: все они, даже самые низшие, станут в конце концов совершенными, блаженными». [Леманн. Указ. соч. С. 188]. Т. е. понятия добра и зла относительны. Более того, зла, как такового, не существует. Следовательно, живи, как хочешь. При этом следует отметить, что совершенствование человека как медиума, вхождение человеком в состояние блаженства, никак не связано с моральными установками. Спиритическая религия провозглашает, также, культ человеческого «Я» и его безграничных возможностей. Христос не нужен спиритам, они сами достигают счастья. Крупнейший идеолог спиритизма Андрью Джексон Дэвис писал по этому поводу: «Признают, что Христос был назначен служить средством для доставления человеком возможности избежать вечного осуждения. Такое воззрение очень приближается к теологии первых обитателей земли. Но неправда, — можно даже сказать, что в подобном утверждении нет ни капли здравого смысла, будто Христос явился для того, чтобы искупить вину, совершённую человечеством». [Цит. по Леманн. Указ. соч. С. 182]. Спиритизму «среди догматов христианства в особенности ненавистны первородный грех, искупление и вечное осуждение». [Там же. С. 181]. Библия для спиритов — это сборник мифов, сказок различных народов. Тот же А. Дэвис пишет: «Причина, побудившая меня обратить особое внимание на „библейскую историю“, заключается в том, что ее существование вызвало в свете чудовищные примеры невежества, суеверия и ложных представлений. На этом основании я показал, что некоторые из ее частей есть выдержки из восточной мифологии — иудейской, египетской и персидской и из произведений самой блестящей фантазии сведующих духов… мир усматривает в этой истории более божественности, чем на какую она сама претендует». [Цит. по Леманн. Указ. соч. С. 181]. Так спиритизм развенчивает Библию, как Слово Бога. Одновременно с этим он весьма тонко возвышает папские антибиблейские доктрины, такие, конечно же, как в целом бессмертие души и, в частности, существование чистилища. Один из предтечей и идеологов современного спиритизма Эммануил Сведенборг (1688—1772) весьма близко приблизился к католицизму, признав существование мира духов, т. е. такого среднего состояния, через которое проходит душа после смерти, чтобы быть приготовленной или для неба, или для ада. В частности, он писал: «мир духов есть не небо и не ад, а среднее состояние между небом и адом; туда прежде всего приходит человек после своей смерти, и по отбытии там некоторого срока, сообразно со своей жизнью на свете, или возносится на небо, или же низвергается в ад». [Цит. по Леманн. Указ. соч. С. 173]. Как видим, между этим учением и папским догматом о чистилище разницы нет. Таковы особенности спиритизма, как религии, религии, отрицающей добро и зло, не требующей от человека морали, провозглашающей культ его безграничных возможностей. ● Четвёртое. Спиритизм — как наука. Обществу XIX и XX вв., обществу науки и прогресса нужна была религия без суеверий и обрядов, религия науки. И вот спиритизм начинает выступать, как научно доказуемая религия. Закладываются фундаменты, якобы, научности вызывания духов, магии, оккультизма, парапсихологии. И сегодня мы можем наблюдать, как это получило свой широчайший расцвет. Сегодня парапсихологию, карму, экстрасенсорику уже изучают в университетах, как научные дисциплины! Оккультные понятия биополей, телепатии, сглаза, порчи находят, якобы, научные подтверждения. Так спиритизм и оккультизм широко открыли двери в научный мир, сменив на глазах всего мира одежды сатанинских жрецов на костюмы ученых. Сменив внешне варварство на респектабельность. Но именно эта внешняя респектабельность и опасна. Опасна тем, что ее никто не страшится. Более того, перед ней в почтительности снимают шляпу. Открываются кафедры нетрадиционной медицины, дают дипломы и сертификаты экстрасенсам и колдунам! Воистину зловещий обман, готовящий пришествие Люцифера, предсказанное в Библии. А начиналось все в том же XIX веке, когда в 1866 году выдающийся ученый Альфред Уоллэс издает книгу «The Scientific Aspect of the Supernatural» («Научная сторона сверхъестественного»), где публикует свои спиритические научные (!) опыты. «В сентябре 1865 г. он начал посещать одного известного медиума, м-ра Маршаля в Лондоне. Здесь, конечно, возможность обмана была исключена как можно менее, и в результате ему удалось быть свидетелем множества чудес. Посмотрим некоторые из них. Обычный способ, каким получались у м-ра Маршаля сообщения от духов, заключался в следующем. Тот, кому были нужны эти сообщения, указывал подряд на буквы напечатанного алфавита. При этом раздававшиеся удары отмечали те буквы, из которых складывался ответ. Таким путем быстро могли слагаться имена или целые предложения. И вот Уоллэс рассказывает, что однажды его сопровождали к Маршалю его сестра и еще одна дама, которые прежде никогда там не были. „Дама эта пожелала, чтобы из букв составилось имя одного ее умершего родственника, и начала, как обыкновенно, указывать буквы алфавита, причем я (Уоллэс) записывал буквы, отмеченные стуком. Первые буквы оказались y, r, n. «Это чистый вздор, — сказала дама, — всего лучше начнем сызнова». В ту же минуту вышло е, и так как, казалось мне, я понял, что это значит, то я заметил: «продолжайте, пожалуйста, я понимаю». В конце концов получился такой ряд букв: y r n e h k c o c f f e j. Дама все-таки не могла признать имен, пока я не написал их следующим образом: yrneh kcocffej, что действительно дало имя задуманного умершего, Henry jeffcock, только написанное в обратном порядке букв. В другом случае меня сопровождал один приехавший из деревни друг, совершенно неизвестный медиуму и имя которого ни разу не было произнесено. После того как мы получили сообщение якобы от его умершего сына, под стол был положен кусок бумаги, и несколько минут спустя на нем оказалось написанным имя моего спутника. При этих опытах под столом, наверное, не находилось никакого механизма, так что остается лишь вопрос о том, не мог ли медиум снять сапоги, взять пальцами ноги бумагу и карандаш, написать имя, которое он сначала должен был угадать, и затем, наконец, вновь надеть сапоги, не снимая при всем этом рук со стола и ничем не выдавая своих усилий“. Когда Уоллэс, таким образом, был посвящен м-ром Маршалем в явления высшего спиритизма, он стал искать в кругу своих собственных знакомых такого медиума, который мог бы вызывать не одни только стуки. Ему и в самом деле удалось найти медиума-женщину, в присутствии которой были получены различные физические явления. Одно из них, которое он часто имел случай наблюдать, описано им следующим образом: „Мы стояли вокруг маленького рабочего стола, доска которого имела около 20 дюймов в диаметре, и держали все свои руки вблизи от центра, плотно сомкнувши их. Спустя немного времени стол совершил колебание с одной стороны на другую, как бы желая прийти в равновесие, поднимался в отвесном направлении на высоту 6—12 дюймов и часто держался, таким образом, в воздухе от пятнадцати до двадцати секунд. В это время один или двое из присутствующих могли ударять или нажимать его, так как он оказывал значительное сопротивление. Первое впечатление, какое при этом получается, естественно, будет то, что кто-нибудь поднимает стол ногой. Чтобы устранить такое предположение, я устроил цилиндр из испанского тростника и прутьев, обтянув его бечевкой. Стол поставили в этот цилиндр как в колодец, и так как высота цилиндра была около 18 дюймов, то он совершенно ограждал стол от ног и дамских платьев. Между тем это приспособление нисколько не устраняло движений стола вверх, а так как руки медиума, покоясь на плоскости стола, все время находились на виду у всех присутствующих, то ясно, что здесь должна была действовать та или другая новая и неизвестная сила“». [Леманн. Указ. соч. С. 193]. Вслед за Уоллэсом и другие видные ученые начинают исповедовать спиритизм. Начинается полоса поистине дьявольских чудес! (хотя, конечно, порой это было делом рук и шарлатанов), продолжающаяся и по сей день. Тогда же начинается фотографирование духов. И даже большой скептик доктор Леманн вынужден признать, что многие фотографии являются, что было доказано многими экспертизами, не поддельными и действительно содержат изображения существ, не объяснимых наукой! [Леманн. Указ. соч. С. 213]. Начинается материализация духов, т. е. явление их людям во время спиритических сеансов. [Там же. С. 219—222]. Идут «опыты» по проницаемости материи. В предыдущих монографиях мы уже рассматривали вопрос о том, как учение спиритизма вошло сегодня в христианство и под видом харизматического движения, в основе которого лежит вызывание духов, их откровения человеку, руководство ими человеком. Рассматривая, таким образом, спиритизм, мы видим, что в наши дни он является одной из ведущих темных духовных сил, господствующих в современном обществе, и сыграет одну из ведущих ролей в заключительном акте Великой борьбы. Но спиритизм — это не просто мировая религиозная система. Это и система, стремящаяся покорить себе и конкретно отдельно взятого человека, т. е. нас с вами, читатель, действуя для этого через различные свои механизмы или филиалы: от спиритических сеансов до харизматических говорений на иных языках. В запасе у спиритов есть и сонники, и работы Блаватской, и Рериха, и экстрасенсорика. Мир страшных духов постоянно пытается войти в нашу жизнь, точно так же, как и в жизнь патриарха Иова и его друзей. И подобно тому, как только Бог мог спасти Иова и его друзей от обмана и козней этой силы, только Он способен спасти сегодня и нас, если мы, конечно, захотим этого, и позволим Ему спасти нас.

Глава 19

Что такое Божий гнев?

«Так, глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность. Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял дом его. Дети его далеки от счастья, их будут бить у ворот, и не будет заступника. Жатву его съест голодный и из-за терна возьмет ее, и жаждущие поглотят имущество его» (Иов 5:2—5). В последние годы в повседневной жизни мы все чаще и чаще встречаемся с проявлениями людской злобы, нетерпимости, гнева. Нет, безусловно, эти явления властвуют на земле уже более 6000 лет, но все же, если мы внимательно всмотримся в них, то увидим, что сегодня они имеют свои принципиальные особенности. Так, еще совсем недавно, 20—30 лет назад, не говоря уже о более ранней истории, гнев, нетерпимость имели, если так можно сказать, свое обоснование. Обоснование, разумеется, с человеческой точки зрения. Так пролетариат ненавидел буржуев, потому что они богаты. Знатные фамилии поливали друг друга грязью, потому что боролись за власть. Папство гнало с нечеловеческой злобой реформаторов, потому что они обличали его лжеучения, и т. д. В наши же дни проявления злобы и гнева носят, в основном, немотивированный, даже с человеческой точки зрения, извращенной грехом, характер. Для подтверждения этого достаточно, хотя бы, проанализировать преступность, при анализе которой выясняется, что значительнейший процент преступлений носят немотивированный характер. Типичными примерами этого служат такие случаи, ставшие, к сожалению, сегодня массовыми. Группа молодежи, идя вечером по улице, просто так убила встречного прохожего, которого они видели первый раз и у которого даже ничего не взяли. На вопросы следователей, чем были вызваны эти действия, совершенные ими в трезвом, совершенно осмысленном состоянии, они ответить ничего не смогли. Просто убили, было скучно, не понравилась его одежда, взгляд или походка. А какое проявление гнева и злобы встречает сегодня элементарно сделанное замечание или случайное задевание кого-то в транспорте, или даже просто вопрос о чем-то. С одной стороны, это, вроде бы, мелочи, но ведь именно эти мелочи и наполняют всю нашу жизнь, так отравляя её, приводя к стрессам, к смерти. Некоторые эксперты пытаются объяснить эти немотивированные проявления злобы плохой экономической ситуацией в республиках бывшего СССР. Но, во-первых, эта злоба сегодня встречается и в странах Европы и США. А во-вторых, наша страна переживала куда более тяжелые времена, такие как блокада Ленинграда, Гражданская война, голодоморы 1930-х годов, и тогда всего этого не было. Напротив, горе и нужда тогда объединяли людей. Итак, немотивированное проявление гнева — это первая особенность наших дней. Вторая, не менее примечательная особенность состоит в выявлении основных причин гнева. Исследуя древние летописи, читая жизнеописания великих деятелей истории и сцен из повседневной жизни разных эпох, мы видим, что одной из ведущих причин гнева была борьба за дело, за идеи. Гнев на врагов, обрушивающихся на родную землю, гнев против предателей страны, гнев против лжесвидетелей. Сегодня эти проявления гнева почти ушли в прошлое. Сегодня главная причина гнева состоит в том, что задевают лично меня, мои интересы. При этом высокие идеалы, порядочность уже, к сожалению, устарели. Мы, если так можно сказать, благодушно дремлем, когда бесчестят страну, какие-то принципы, других, но сразу оживаем, когда задевают нас. Мы сразу исходим «праведным» гневом вне зависимости от того, правы мы или нет. Подобное мы наблюдаем, порой, и среди верующих, которые забывают слова Христа: «ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин. 2:17). Нет, ревность по Доме Божьем, по Его делу уже не беспокоит. Нет гнева против греха, порока. Нет гнева, когда другие незаслуженно обижают твоего брата, это все не интересует, не трогает. Мы предпочитаем не вмешиваться в это. Но зато, когда хотя бы чуть-чуть затрагивают интересы нас самих или наших близких, то мы выступаем сразу. Мы готовы уничтожить всякого, кто делает это. Мы уже не молчим на членских собраниях или в совете. Ведь задели-то нас! Но Христос и апостолы всегда вели себя по иному. Так Моисей проявил гнев, когда увидел грех народа. «Но [Моисей] сказал: это не крик побеждающих и не вопль поражаемых; я слышу голос поющих. Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою; и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым» (Исх. 32:18—20); Неемия также, когда увидел грех: «И сделался большой ропот в народе и у жен его на братьев своих Иудеев. Были такие, которые говорили: нас, сыновей наших и дочерей наших много; и мы желали бы доставать хлеб и кормиться и жить. Были и такие, которые говорили: поля свои, и виноградники свои, и домы свои мы закладываем, чтобы достать хлеба от голода. Были и такие, которые говорили: мы занимаем серебро на подать царю под залог полей наших и виноградников наших; у нас такие же тела, какие тела у братьев наших, и сыновья наши такие же, как их сыновья; а вот, мы должны отдавать сыновей наших и дочерей наших в рабы, и некоторые из дочерей наших уже находятся в порабощении. Нет никаких средств для выкупа в руках наших; и поля наши и виноградники наши у других. Когда я услышал ропот их и такие слова, я очень рассердился. Сердце мое возмутилось, и я строго выговорил знатнейшим и начальствующим и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. И созвал я против них большое собрание» (Неем. 5:1—7). Давид, узнав об истории, рассказанной Нафаном: «Сильно разгневался Давид на этого человека и сказал Нафану: жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это» (2 Цар. 12:5). Они защищали не себя, а других. Мы встречаем Христа, Который с праведным гневом обличает лицемерие духовенства, опрокидывает столы меновщиков в храме, но нигде не читаем, чтобы Он с гневом защищал Себя. Он защищал других и дело Божье. Гнев Божий — это святое негодование на зло (Мк. 3:1—5). Мы же его превратили в проявление плотской натуры, вызванное уязвленным самолюбием, своевольной мстительностью, упрямством. Третьей особенностью, связанной с гневом в наши дни, является отношение к Божьему гневу. Писание говорит и учит нас, что те народы, которые отвергли Божье прощение и спасение, которые закоснели в своих грехах, отдавшись всецело злой силе, постиг гнев Божий, Его Суд. Ассирия, Вавилон, Мидия, Рим испытали это на себе. Недаром Моисей предупреждал и израильский народ, говоря: «Ибо Господь, Бог твой, Который среди тебя, есть Бог ревнитель; чтобы не воспламенился гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли» (Втор. 6:15). Да, люди грешили во все века, но никогда так открыто в людях не был потерян страх Божий. Даже язычники Ниневии трепетали пред Божьим Судом, Его праведным гневом. Порой само понятие Бога, Божьего суда заставляло если и не исправиться, то, по крайней мере, смириться человека. Так в Средние века существовали интересные понятия — Божьего мира и Божьего перемирия. Божий мир — это правило, гарантировавшее покровительство бедным, крестьянам, монахам, нападение на которых каралось отлучением от церкви. Божье перемирие — это правило, по которому во время церковных праздников, воскресенья, на Филипповский и Великий пост и на вторую половину каждой недели запрещалось вести войны, а начатые должны были прекращаться. [Лависс Э. Рамбо А. Эпоха крестовых походов. СПб.: Полигон, АСТ, 1999. С. 76]. В общей сложности, длительность Божьего перемирия должна была продолжаться 254 дня в году. [Пиренн А. Средневековые города Бельгии. СПб.: Евразия, 2001. С. 101]. Эти постановления, принятые на церковных соборах XI века были вызваны постоянными феодальными войнами, бушевавшими тогда в Европе и от которых, кроме рыцарей и феодалов, не выигрывал никто. «Вскоре Божий мир (перемирие) из временного института, каким он был вначале, стал постоянным и вечным» [Пиренн. Указ. соч. С. 101], будучи нарушаем на протяжении веков весьма редко. Итак, люди отказывались брать оружие только в страхе пред гневом Божьим, который постиг бы их за то, что они осквернили бы памятные даты кровопролитием. Безусловно, в этом страхе перед Божьим гневом была не только искренняя любовь и почтение к Господу. В значительной степени присутствовал суеверный ужас. Но в любом случае страх пред Божьим именем был. Ничего даже отдаленно подобного мы не наблюдаем в наши дни новейшей истории, когда сокрушались храмы, убивали священнослужителей, сжигали Библии, высмеивали библейских героев и истории. Ещё ужаснее то, что сегодня осквернение идет, порой, и из недр самой церкви. Так при богослужениях во многих церквях исполняется с целью завлечения молодежи сатанинская рок-музыка, оглашая своими бесовскими ритмами чертоги храмов. В церковных киосках продается вино «Кагор», якобы, для причастия. А внешний вид пришедших на поклонение Богу напоминает более пляжный или клубный. С одной стороны, это деталь, но деталь весьма примечательная, ибо к высокому начальнику в таком виде на прием никто не придет. А к Богу можно! Это отношение поддерживает и укрепляет современная христианская идеология многих церквей, учащая тому, что по Своей сути Бог не способен на суд, Он всех прощает и даже дьявол, в конечном счете, будет прощен. Не важно, как ты живешь, что делаешь, Бог все равно тебя любит и прощает, гнев не присущ Ему. Десятисловный закон отменен на Голгофе и теперь — время полной благодати. Безусловно, человек спасается верой. Но судим он будет не по убеждениям, а по делам. И Библия в целом, и книга Откровение, повествующая о грядущих событиях на земле, много говорит о гневе Божьем. «И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:16—17); «И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия» (Откр. 14:19); «И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю» (Откр. 16:1); «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Откр. 19:15); «И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:9—10). Такова участь нечестивых. Тех, которые отвергли Бога, попрали Его закон, отдали себя в руки злой силе. Но еще больший вопрос возникает тогда, когда мы знаем все это, знаем Истину. Знаем о гневе Божьем, уничтожившем в свое время Содом, Ниневию, Вавилон. Знаем о гневе Божьем, рассеявшем за отступления избранный народ. Знаем о гневе Божьем, который уничтожит нечестивых в конце времени. Знаем, что вызывает гнев Божий: попрание Его Закона, Истины, нелюбовь к ближнему. И вот, зная все это, мы продолжаем сплетничать, клеветать, тайно прелюбодействовать, злорадствовать, прикрываясь внешней маской христианства. Но ведь Бог знает все это. И эта маска не может уберечь нас от Его гнева. И даже, более того, только усилит его. Ибо, как верно отметил еще в XI веке епископ Титмар Мерзебургский, «лицемерная праведность — это не праведность, а двойное нечестие». [Титмар Мерзебургский. Хроника. М.: Русская панорама, 2005. С. 101]. Так о чем же говорить, когда мы, зная, делаем все же это. Не говорит ли это о том, что, забыв о страхе Божьем, мы забываем и о Боге вообще, представляя Его каким-то очень далеким от нас. А может, мы и вовсе потеряли или теряем веру в Него. Безусловно, вера не должна зиждиться на страхе перед Божьим гневом, но, в то же время, мы должны принимать все проявления Бога, одним из которых является и праведный гнев, что мы часто не желаем. Мы не принимаем Бога, как Личность, как истинно Живого Бога. Итак, не стали ли мы верующими атеистами? Верующими атеистами, забывшими о гневе Божьем, но зато культивирующими свой плотской человеческий гнев. Главные отличия и характеристики которых приведены в таблице 1.

Таблица 1

Сравнительная характеристика Божьего и человеческого гнева.

 

Признаки	Человеческий гнев	Божий гнев
Вызван	Личной обидой	Нарушением правды, истины
Направлен	Против человека	Против греха
Действует	В основном, скрытно	Открыто
Цель	Погубить	Спасти
Срок действия	Пока человек живет	Пока не исправится человек или как окончательный приговор
Методы	Расправа	Обличение и суд
Итог	Убивает самого гневающегося	Торжество Истины

 

Плотский гнев убивает и делает безумным самого гневающегося (Иов 5:2), во-первых, потому, что отдав себя этому чувству злобы и мести, человек поступает под полный контроль злых сил, которые и ведут его к гибели. А во-вторых, это чувство гнева лишает человека возможности адекватно и критически мыслить, что не позволяет ему вырваться из рук бесов и остановиться перед катастрофическими шагами, куда его те толкают. Недаром говорят, что во гневе человек подобен пьяному. Гнев убивает человека и физически. Ибо во гневе человек переживает страшный стресс. А учитывая, что, как мы видели, это чувство лелеется, порой, годами, то и стресс приобретает хронический характер. Под действием же стресса — перевозбуждается кора больших полушарий мозга, начиная через нервные и гуморальные пути стимулировать выработку различных биологически активных веществ, многие из которых (в частности, адреналин) в больших дозах действуют как яд, и, кроме того, нарушают работу внутренних органов и систем организма, приводя к инфарктам, инсультам, астенизации, неврозам и психозам. Вполне понятно, что детям такого человека уготована незавидная участь (Иов 5:4—5). Анализируя проблему гнева, друг Иова Елифаз Феманитянин поднимает еще один весьма глобальный философский вопрос: «Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда» (Иов 5:6). Всему есть свои причины. Ничто не возникает просто так. И хотя друг Иова ошибся в причине, вызвавшей страдание самого патриарха, но принцип, приведенный им здесь, верен. На пустом месте ничего не вырастает. Здесь невольно вспоминается место из «Собачьего сердца» М. А. Булгакова, где профессор Преображенский, обращаясь к своему ассистенту Борменталю, говорит, что «разруха — это не старуха с клюкой, которая выбила все стекла. Разруха — прежде всего в головах людей!». Есть и интересная поговорка, что каждый доволен своим умом, но не каждый доволен своим состоянием. И действительно, кого мы всегда обвиняем в своих бедах, неудачах, проблемах. Многих…, но не себя. Мы менее всего склонны задумываться над своей духовной жизнью, взаимоотношениях с Господом, Великой борьбе, которая сегодня идет на земле, о страхе Божьем, о котором мы говорили выше. А ведь именно эти факторы как раз, в основном, и предопределяют нашу жизнь. Далеко не у всех проблемы вызваны теми же факторами, что и у Иова. У большинства из нас проблемы вызваны нами самими, нашим неразумием, амбициями, недуховностью, плотским гневом. Мы забываем и другие верные мысли Елифаза: «Он разрушает замыслы коварных, и руки их не довершают предприятия. Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет хитрых становится тщетным» (Иов 5:12—13). Зло всегда рано или поздно терпит крах, и горе нам, если мы сами его приспешники. Великие тираны и деспоты, думающие, что они перехитрили всех и вся, были уловлены своим же лукавством. Зловещий Сталин, создавший тоталитарную бесчеловечную систему, был ею же и убит. Страх, который он сеял во всех, в конечном счете, его и погубил. Ибо охранники, боясь расправы, не смели открыть двери его кабинета, где он беспомощно лежал после случившегося инсульта на полу. Лежал без сил, в моче, лишившись дара говорить. А страх, посеянный им в людях, не позволил им прийти к нему на помощь. Подойти к нему, живому полубогу! А его ближайшие соратники, воспитанные им, убили его по его же законам. Уже упоминаемый нами император Китая Цинь Ши Хуанди пал также жертвой созданной им системы, при которой народ не смел видеть своего правителя. Будда ушел из жизни сокрушенным человеком, причем сокрушило его его же собственное пессимистическое учение, которое он так страстно проповедовал. Соратников Ленина, делавших Революцию 1917 года, убило их же детище в горниле 1930-х годов, как веком ранее голову на эшафот сложили руководители Великой французской революции 1789 года, решившие построить общество без Бога, и это безбожное общество убило, наконец, и их. И так было, фактически, с каждым мудрецом, желающим построить мир без Бога. Рожденная богоотступническая религия, идеология или философия убивала, в первую очередь, практически всегда своего же основателя, сея затем смерть и слезы другим. Эти философы и мудрецы не имели страха Божьего, они не боялись Божьего гнева, создавая свои человеческие теории бытия, опровергающие Библию и ее учение. Таков гнев Божий и гнев человеческий, таковы их плоды. Где будем мы, когда на землю обрушится гнев судов Господних, когда будут излиты чаши гнева, в которых уже не будет милости и прощения? Тогда, когда это будет, изменить что-либо уже не представится возможным. А сегодня, сегодня еще можно, можно каждому из нас сойти с пути греха и плотского гнева. Быть может, схождение с этого пути не будет безболезненным, ибо дьявол не желает выпускать нас, но уход с этого пути — жизнь.

Глава 20

История климата.

Книга Иова является не только величайшим духовным произведением, в котором раскрываются проблемы добра и зла, причин страданий и несчастий, не только книгой, сообщающей ценные исторические сведения о той эпохе, не только книгой, содержащей материалы о вымерших животных, но и книгой, по которой мы можем изучать историю формирования климата на нашей планете после величайшей природной катастрофы, которую знала земля за свою историю — Всемирного потопа. Дело в том, что часто, читая книгу Иова, мы пропускаем весьма интересные сведения о климате и географии, содержащиеся в ней. А между тем, они помогают нам не только лучше представить ту эпоху, в которой жил Иов, но и еще раз убедиться в строгой научной пунктуальности Библии, которая весьма укрепляет ее авторитет в глазах неверующих и позволяет верующим еще более серьезно отнестись к тем духовным урокам, которые в ней содержатся, помогая им увидеть Господа, как подлинного Творца мира. «Зная теперь, где находилась древняя земля Уц, мы сразу замечаем, что климатические условия в те времена сильно отличались от сегодняшних. Сегодня там простирается знойная пустыня. Упоминаемые Иовом животные (львы, дикие ослы, единороги, шакалы и страусы — см. Иов 30:29; 38:39—39:18) вообще не встречаются на Аравийском полуострове, но сильно распространены, например, в саваннах Восточной Африки. Это должно означать, что земля Иова должна была иметь умеренный влажный климат. Книга также говорит о многочисленных реках и потоках, но сегодня южнее Мертвого моря трудно найти даже вади (сухие овраги), во время дождей наполняющиеся водой, не говоря уже о ручейке или реке. Эта окрестность сегодня — одно из самых жарких и засушливых мест на земле. Второй примечательный признак иного климата — упоминаемые в книге большие количества осадков, причем не только ливневых дождей (36:26—33), но и даже снега (6:15—18; 37:6—11; 38:28—30). Тот факт, что жители страны Уц были знакомы со снегом и льдом, может указывать лишь на то, что на Аравийском полуострове когда-то царил гораздо более умеренный климат. Столь сильное изменение климата объяснимо лишь крупным смещением климатических поясов. Осадки были во времена Иова не только частыми, но и настолько сильными, что уничтожали урожай. Тяжелые ливневые дожди порой полностью смывали растения с полей (14:18—19). По-видимому, во времена до Иова дожди были еще интенсивнее, потому что он вспоминает, как тогда люди, доведенные нуждой и голодом до крайности, искали пищу в степи. Эти несчастные были изгнаны своими более богатыми сородичами и обречены на жизнь в пещерах и ущельях (30:1—8). Как мы увидим позже, эти изгои знакомы нам всем под названием пещерных людей из плейстоцена! Причины бедственного положения этих людей могли заключаться не только в обильных осадках, вызвавших неурожаи. Свою роль здесь должны были сыграть и большие землетрясения и смещения в земной коре. Представим себе, каково было жить в стране, где глиняные хижины бедняков время от времени просто сметались с лица земли (4:19—21)! Некоторые области совсем обезлюдели из-за постоянных землетрясений и извержений вулканов, и лишь немногие отверженные рисковали поселяться там (15:28). По сей день во многих местах южнее Палестины можно увидеть руины примитивных каменных построек, относимых униформистами к каменному веку. В третьей книге этой серии мы подробнее остановимся на этих находках при анализе культурных слоев древнейших городов земли, таких, как Иерихон. Другим источником постоянной опасности для Иова и его современников являлось море. Сегодня страна Уц находится далеко от моря, однако Иов часто упоминает о нем. В гл. 6:3 он говорит о песке морей, в гл. 9:8 — о „высотах“ (волнах) моря. Что вообще мог сказать о высоте морских волн Иов, житель саванны? В гл. 12:15 он даже говорит о Боге, что Он „остановит воды, и все высохнет; пустит их, и превратят (изроют) землю“. Значит, Иову была знакома разрушительная сила наводнений? Обратим внимание на его слова в гл. 7:12: „Разве я море или дракон, что ты поставил надо мною стражу?“ По-видимому, у живших с Иовом людей было принято выставлять посты, чтобы своевременно оповещать людей о приближающихся наводнениях, а также „морских чудовищах“ — огромных динозаврах, еще живших на земле некоторое время после потопа (см. гл. 4 и Иов 40—41). Так каким же образом современники Иова были так хорошо знакомы с морем? Может быть, их страна граничила с исчезнувшим сегодня морем? Геологи действительно считают, что когда-то в тех местах существовало большое море, заполнявшее всю долину Иордана, включая Геннисаретское озеро и Мертвое море, и расположённое на десятки метров выше его сегодняшнего уровня. Даже сегодня там можно увидеть террасы и пляжи, образованные бушевавшими когда-то волнами. В те времена в Палестине шли проливные дожди, а севернее нее бушевали метели. Сильнейшая эрозия почв, вызванная этими осадками, привела к образованию большого числа известняковых гротов и пещер, которые во дни Иова служили жильем для „пещерных людей“. Зачем было людям выставлять посты у моря? Потому что, как мы уже видели, море раз за разом обрушивало на землю страшные наводнения. Глава 12:15 описывает именно наступление этих приливных волн: короткое время до них вода отступает, обнажая влажное дно моря. Предупрежденные наблюдателями люди в спешке покидают опасный район. Потом волны с большой скоростью возвращаются назад, обрушиваются на берег и заливают большие участки суши. Елифаз также ссылается в своей речи на волны наводнения, хотя мы должны учитывать, что он, возможно, лишь вспоминает при этом разрушительные волны потопа: „Тьма, в которой ты ничего не видишь, и множество вод покрыло тебя (аллегория?). Не превыше ли небес Бог? посмотри на звезды, как они высоко! И ты говоришь: „что знает Бог? может ли Он судить сквозь мрак? Облака — завеса Его, так что Он не видит, а только ходит по небесному кругу“. Неужели ты держишься пути древних, по которому шли люди беззаконные, которые преждевременно были истреблены, когда вода разлилась под основание их?“ (22:11—16). Живое воспоминание о наводнениях имел и Иов, сравнивая с ними своих друзей: „Они пришли ко мне, как сквозь широкий пролом; с шумом бросились на меня“ (30:14). Иов и его современники жили у моря и были знакомы с этой грозной стихией. В сегодняшней Палестине высоко в горах встречаются песчаные пляжи, простирающиеся до самого Ливана и южного берега Турции. Их высокое расположение вызвано поднятием суши, но и сегодня на них можно увидеть следы бившихся о скалы волн наводнений. Нынешний хлопковый пояс Турции, теплое побережье Средиземного моря, представляет собой не что иное, как образованный мощными морскими приливами пляж времен плейстоцена. Волны раздробили каменный берег и со временем превратили его в плодоносную почву. Как образуются такие приливные волны? Они вызываются локальными сдвигами земной коры. Мы уже много говорили о тектонических процессах на суше: точно так же они происходят и на дне океанов. О суше Иов говорит: „Он передвигает горы, и не узнают их; превращает их в гневе Своем“ (9:5). В другом месте написано: „Гора, падая, разрушается, и скала сходит с места своего; вода стирает камни; разлив ее смывает земную пыль: так и надежду человека Ты уничтожаешь“ (14:18—19). Об океанах Иов говорит: „(Бог) силою Своею волнует море“ (26:12). Учитывая предыдущие главы, мы можем связать эти высказывания с определенной исторической эпохой: времена Иова соответствуют концу плейстоцена или началу голоцена, последних геологических периодов в истории Земли. В это время должны были происходить гигантские тектонические процессы, вызванные перемещением материков. Одной из причин, почему Палестина и весь Ближний Восток сильно пострадали от разделения материков, является огромный разлом долины Иордана. Движение земной коры привело здесь к образованию гигантского разлома, протянувшегося на 8 000 км от гор Арарата на северо-востоке Турции до Йоханнесбурга в ЮАР. Это уже гигантский разлом, но и он не идет в сравнение с разломом на дне Атлантического океана, достигающего длины в 67000 км. Можно себе представить, каково приходилось жителям страны Уц, жившим в период таких гигантских преобразований. Поиск отзвуков этих событий в книге Иова зачастую осложняется тем, что переводчики Библии не знали исторической подоплеки описываемых в ней природных катастроф: считая многие события лишь метафорами, они не в полной мере донесли до нас смысл оригинала. К примеру, видный толкователь Библии Карл Будде (1913) хотел полностью исключить из перевода книги Иова 12:22, считая его слишком отвлеченным. Переведя этот стих буквально, мы получим: „Он обнажает глубины из тьмы и выводит на свет тени смертные“. При этом слово „глубины“ может означать нечто неисследимое (см. Еккл. 7:24; Пс. 63:7), но произведено от конкретного значения „глубокая пропасть“ (Пр. 22:14; 23:27) или „глубокие воды“ (Пр. 18:4; 20:5). Стих 11:8 стоит посередине между конкретным и абстрактным значением этого слова. Второе ключевое слово этого стиха, „тени смертные“, можно понять как описание глубокой тьмы (3:5; 16:16; 24:17; 34:22), подземного мира (10:21—22; 38:17) или глубин земли (28:3), при этом последние два толкования трудно строго разграничить между собой. В контексте всей 12-й главы конкретное значение 22-го стиха все же перевешивает абстрактное (ср. прежде всего ст. 7—9, 14, 23—25). Речь здесь идет о безграничной и порой даже кажущейся неуправляемой силе Божией, повелевающей водными стихиями и рассеивающей народы. Поэтому стих 22 можно прочитать следующим образом: „Он полагает пропасти тьмы и выводит на свет темные глубины“. Это вполне понятно, ведь на глазах Иова образовался Сирийско-Африканский разлом. Исследователи иорданского разлома полагают, что в то время земная кора была просто разорвана в прямом смысле этого слова. Многие пласты горной породы к западу от Иордана все еще расположены в том порядке, как они находились до разлома. Слои земной коры образовались главным образом при потопе, в то время как гигантские сдвиги континентальных плит происходили в течение многих столетий после него. В этой связи чрезвычайно интересно описание возникновения мира и его дальнейшей истории, которое Бог открывает Иову в 38-й главе. В первой части главы (где Бог спрашивает Иова, много ли он знает сотворении мира, чтобы судить о нем) говорится о сотворении Земли (ст. 4—7), возникновении моря (ст. 8), образовании уже обсуждавшегося нами слоя водяных паров в атмосфере (ст. 9), отделении суши от моря (ст. 10) и некоторых других аспектах творения (утренней заре, свете, атмосферных осадках). Но, вспоминая сделанные в главе 4 выводы о климате предпотопного мира, мы заключаем, что упоминаемые град и снег указывают на время после потопа. Далее мы читаем очень интересный для нашего рассмотрения стих „Кто проводит протоки (русла) для излияния воды (волн наводнения)“ Слово „вода“ мы находим в том же значении в книге пророка Наума („всепотопляющее наводнение“; 1:8) и Псалме 31:6 („разлитие многих вод“). Слово „протоки“ в том же значении встречается в 3 Цар. 18:32, 35, 38; Ис. 31:4, а в значении „водопрод“ в 4 Цар. 18:17; 20:20; Ис. 7:3; 36:2. Теперь мы можем перевести наш стих следующим образом: „Кто проложил русла для всепотопляющих вод?“ Большое значение имеет употребленный в этом стихе глагол: это усиленная форма еврейского слова „пелег“ (фалек), встречающееся в другом значении лишь в Пс. 54:10, в обычной форме он употреблен в Быт. 10:25 и 1 Пар. 1:19, где мы дважды читаем: „У Евера родились два сына: имя одному Фалек, потому что во дни его разделилась земля, имя брата его Иоктан“. Над толкованием этого стиха уже потрудилось немало великих умов, но прежде чем мы займемся им подробнее, перечислим уже установленные нами факты:

а) Названное в Быт. 10:25 событие должно было произойти во времена Иова (см. выше).

б) Глагол „пелег“ (фалек) в стихе 38:25 означает разделение, раскол земной коры и образование русла для большого потока.

в) Произведенные от глагола „пелег“ родственные формы слов могут означать „отделение“, но в большинстве случаев — „источник“ или „вырытый канал“. Таким образом, слово „пелег“ действительно чаще всего употребляется для обозначения стока воды. Это подтверждается исследованием родственных семитских языков.

г) Интересна также предполагаемая связь этого слова с греческим „пелагос“ (море), которое мы встречаем в нашем языке в слове „архипелаг“». [Гласхауэр У. Дж. Как возник наш мир. Bielefeld: CLV, 194. С. 160—165].

Глядя на эти величественные преобразования природы, происходящие на его глазах, Иов, с одной стороны, видел силу разбушевавшейся стихии, а с другой, Великого Творца, стоящего над ней и управляющего ею. Он ясно осознавал, как стихии повинуются Богу. И он испытывал благоговейный трепет, в первую очередь, не перед бушующим морем и бегущими потоками, а пред Тем, Кто положил им предел. Он видел связь между потоком, вызвавшим эти изменения, и грехом людей. Природа и ее стихии — лишь покорный жезл в руках Творца. Как же нам, людям 2006 года, не хватает этого духовного зрения Иова. Мы трепещем перед цунами, затаив дыхание слушаем о землетрясении в Индокитае, об урагане Катрина, снесшем Новый Орлеан, но не видим, порой, за всем этим своих грехов. Мы трепещем перед стихией, но не обращаем никакого внимания на Бога. Мы боимся творения, но не боимся Творца. Мы удивляемся силе и красоте стихии, но не преклоняемся пред силой их Создателя. Как бы изменился наш мир, если бы, глядя на цунами, извержение вулкана, или, хотя бы, на шторм или грозу, мы бы увидели в них проявление Божьей силы. Чтобы, глядя на голубое небо, на морскую гладь или красоту гор, мы бы вспомнили об их Создателе. Как бы изменился наш мир тогда! В нем явно бы стало меньше злобы и гнева, убийств и клеветы. Как бы изменился наш мир, если бы мы чтили это Божье творение, соблюдая Седьмой день недели — субботу, памятник этому творению и творческой силе Бога, Который установил Сам Творец. Как бы изменился наш мир…

Глава 21

Семь обетований книги Иова.

Многие книгу Иова называют очень тяжелой, грустной, чуть ли не пессимистической. Когда люди переживают различные кризисы, то, порой, большинство им тогда не советует читать из Библии именно книгу Иова, чтобы не сломаться совсем. А между тем, именно в периоды кризисов, проблем, трагедий, которые так часты в нашем мире Кривых Зеркал, книга Иова поможет особенно. Она поможет не только самой историей Иова, через которую в большей или меньшей степени проходит каждый, желающий следовать за Христом и испытывающий при этом нападения дьявола. Она поможет не только глубокими философскими рассуждениями, раскрывающими тайну Кривых Зеркал. Она поможет и драгоценными обетованиями, содержащимися в этой книге. Обетованиями на различные случаи нашей жизни, когда мы идем тернистым путем. И когда нам будет тяжело и трудно, когда у нас в жизни возникнут вопросы, на которые мы, подобно Иову, не сможем сразу найти ответов, когда мы ни у кого не сможем найти поддержки и нас оставят даже самые близкие, когда покажется, что жить уже нечего и впереди ничего хорошего не будет, то давайте тогда откроем эти обетования и прочтем их. И, читая их, будем помнить о том, что это слова Живого Бога, а так же о том, что однажды они спасли патриарха Иова, пережившего один из самых тяжелейших кризисов, которые когда бы то ни было выпадали на долю человека.

● Когда теряем близких людей или умираем сами. (Иов 19:26—27). Да, смерть — это самое страшное, что есть в нашем мире. Но Искупитель Христос победил ее. И потому наша смерть сейчас — это сон, от которого мы пробудимся, когда придет Христос во второй раз. И потому расставание с нашими родными не вечно. Мы увидим их вновь в царстве Христа, Который восстановит распадающуюся плоть человека и преобразует ее в нетленную. Там мы больше не будем расставаться. Но чтобы это стало реальностью тогда, сегодня для этого нам необходимо принять Христа Искупителем, а так же сделать со своей стороны все, чтобы и наши родные последовали бы нашему примеру.

● Когда мы переживаем испытания духовные и физические. «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют. В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло. Во время голода избавит тебя от смерти, и на войне — от руки меча. От бича языка укроешь себя и не убоишься опустошения, когда оно придет. Опустошению и голоду посмеешься и зверей земли не убоишься, ибо с камнями полевыми у тебя союз, и звери полевые в мире с тобою. И узнаешь, что шатер твой в безопасности, и будешь смотреть за домом твоим, и не согрешишь. И увидишь, что семя твое многочисленно, и отрасли твои, как трава на земле. Войдешь во гроб в зрелости, как укладываются снопы пшеницы в свое время» (Иов 5:17—26). Чтобы наследовать вечность, наш характер должен быть изменен. Гордость, похоть и другие греховные наклонности должны быть удалены. Но часто наша греховная плоть противится этому и потому, чтобы спасти нас для вечности, Бог вынужден допускать в нашей жизни различные испытания, чтобы через них очистить нас или остановить в неверном выборе. И потому наличие испытаний в нашей жизни говорит о том, что Бог борется за нас, Он хочет спасти нас. Он никогда не допустит, чтобы испытание было бы сверх наших сил. Но при каждом кризисе даст и силы, и Сам обвяжет наши раны. И перенеся эти временные, необходимые нам же самим для спасения испытания, мы пожнем величайшие Божьи благословения, о которых нам говорит это обетование из книги Иова. Читая эти обетования, мы видим, что они касаются практически всех сторон жизнедеятельности человека, который не будет отныне тревожим ни людьми с их злобой, ни природой с ее стихиями.

● Когда мы испытываем одиночество. «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое» (Иов 7:17). Чувство одиночества стало одним из бичей нашего времени. Совершенные средства коммуникации и связи должны были бы, по идее, навсегда решить эту проблему. Но ни сотовые телефоны, ни Интернет, ни скоростные поезда не решают ее. Люди сегодня одиноки, как никогда, в своих семьях, на работе, на многолюдных улицах. Родители забывают о детях, а дети — о родителях, жены — о мужьях, а братья о сестрах. Но это библейское обетование книги Иова говорит, что даже если нас забудут все люди, мы не одиноки, ибо Бог всегда помнит о нас. Великий Бог, пред Которым лежат миллионы миров, миллиарды планет, триллионы живых существ, помнит о каждом человеке. У Иова это вызывает трепетное уважение, даже удивление. А вызывает ли это удивление и уважение у вас, у меня? Благодарны ли мы за это Богу? Пользуемся ли мы этой Его добротой и вниманием? Меняет ли это знание нашу жизнь? Но будем помнить всегда, мы не одиноки! Есть Тот, Кому мы всегда нужны и для Кого мы никогда не будем безразличны.

● Когда у нас тревога. «Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро» (Иов 22:21). Суета, постоянные стрессы, спешка, гонка за реальностью и миражами наполняет сегодня жизнь людей. Но чем больше мы спешим, чем больше мы делаем, тем меньше у нас покоя. Постоянные кризисы, революции, выборы, войны, природные бедствия — все это отнимает у людей чувство уверенности и мира. Одни пытаются найти спокойствие в вине, другие — в женщинах, третьи — в охоте, четвертые — в туризме, пятые — в семьях, но истинное спокойствие силен даровать только Бог, если мы сблизимся с Ним, если Он станет нашим Богом и Господином. Хотим ли мы мира, спокойствия, добра? И если да, не последовать ли нам в молитве обетованию из книги Иова?

● Когда нас несправедливо обвиняют. «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!» (Иов 16:19). На земле все меньше и меньше становится стремления к чистоте и правде. Клевета убивает людей и завистники творят свое черное дело. Мы часто терпим в жизни несправедливости и ложные обвинения. Порой нас обвиняют прямо в обратном тому, что мы делали. Эти наветы слышны все громче и громче на работе, в семьях и даже в церкви. Через них дьявол стремится сломить человека, очернив его в глазах окружающих. Особенно он делает это по отношению к тем, кто желает идти Божьим путем. И как нам обидно слышать эту клевету. И как часто она выводит нас из себя. И как часто нам нечем ответить на нее, настолько искусно она сплетена. И вот тогда, когда нас постигает подобное, это обетование из книги Иова призывает нас поднять голову вверх и увидеть, что на небе есть у нас Свидетель, Который всегда даст самые правдивые показания, Которого не запугать, не сломить, не подкупить, что на небе у нас есть Заступник, пред Которым любые козни людей или бесов распадутся в прах. Этот Свидетель и Заступник всегда ждет, чтобы мы пригласили Его в свою жизнь. Когда мы терпим наветы и клевету, когда мы предстали пред несправедливым судом, Он обязательно поможет и заступится за нас, дело только за нами самими.

● Когда мы испытываем материальную нужду. «Если послушают и будут служить Ему, то проведут дни свои в благополучии и лета свои в радости» (Иов 36:11). Нужда сегодня стала и становится уделом многих людей. Господь никогда не обещал всем Свом детям здесь на земле создать королевские условия жизни. Но в то же время нужды в хлебе в Божьем народе никогда не было. Никто из истинно верующих не стоял с протянутой рукой. Одновременно с этим мы читаем и о многих весьма богатых верующих людях, которых Господь благословил, но которые всегда помнили, что они лишь распорядители тех благ, которые им доверил Христос. Но в любом случае мы можем просить Бога покрыть нашу нужду, дать нам благополучие, если на то есть Его воля, и если это пойдет нам во благо.

● Когда происходит что-то непонятное в нашей жизни. «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? — Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал» (Иов 42:2, 3). Порой на нашем жизненном пути мы встречаемся или попадаем в ситуации, из которых не можем найти выхода. Порой нас постигают проблемы, решение которых совершенно непонятно и иногда перед нами возникают вопросы, на которые мы даже приблизительно не можем дать ответ. И когда нас постигает это, то главное — не метаться, не паниковать, а довериться Богу, дела Которого, порой, непостижимы для нас, и значение которых становится для нас понятно лишь спустя время. Этот библейский стих говорит нам, что все в руках Бога, главное лишь, чтобы мы доверились Ему и не роптали.

Мы коснулись лишь семи основных обетований книги Иова, хотя на самом деле эта книга содержит еще многие драгоценные россыпи Божьих обетований, могущих укрепить нас на том тернистом пути, по которому мы идем вслед за Христом по этой сложной греховной жизни. Эти Божьи обетования — это не обманные заверения кривых дьявольских зеркал, это реальная помощь на нашем пути.

Глава 22

На трех китах.

На сегодняшний день самой престижной научной премией в мире является Нобелевская. Эта международная награда вручается, безусловно, за выдающиеся мировые открытия в различных областях науки. Имена современных лауреатов нобелевской премии высекают золотом на мраморе, ставя, тем самым, их в один ряд с выдающимися учеными земли, жившими в разные времена. Но вчитываясь в списки ученых тысячелетий, мы не найдем там одного имени. Более того, поистине эпохальные открытия этого человека приписаны другим. И при этом плагиатом, почему-то, это никто не называет. Что же это за забытый потомками академик? За что и почему он впал в немилость? Имя его… Иов. Да, именно патриарх Иов, книгу которого мы сейчас исследуем. Да, именно Иов, живший 4000 лет назад, сделал поистине революционные для своего времени научные утверждения. Впрочем, далеко не только для своего. Ибо своими высказываниями он опередил научные представления более, чем на 3500 лет! Вдумаемся в эту цифру. Найдем ли мы еще хотя бы одного ученого, сделавшего открытие, опередившее развитие науки на 3500 лет?! Мы восхищаемся гениальными гипотезами и предположениями М. В. Ломоносова, и это верно. Но ведь он предвосхитил события всего на 200—250 лет. Второй особенностью высказывания Иова было то, что оно входило в радикальнейшее противоречие со всеми бытовавшими тогда взглядами на этот вопрос. Безусловно, в науке часто бывает, что то, что напрочь отрицается в одно время, в другое принимается «на ура». Вообще история науки — это история споров и дискуссий. Но утверждение Иова было не просто, если так можно сказать, «свежим взглядом», «смелой идеей». Нет, оно переворачивало всё! Представление древнего человека об окружающем мире. Оно переворачивало не только представление об устройстве вселенной, но и всю философию мироздания. Оно сравнимо было, примерно, с тем, как если бы сегодня кто-либо заявил, к примеру, что солнце на самом деле излучает не тепло, а холод. Третьей особенностью утверждения Иова было то, что его подлинно научный смысл был «забыт», и спустя тысячелетия после него ученые заново «открыли» то, что было ему известно и о чем он писал. Четвертой особенностью было то, что его книга, содержащая, как мы видели, богатейший научный материал, была объявлена сказкой, легендой, а откровенно псевдонаучные религиозные концепции мироздания, которые обличала книга Иова, несмотря на весь их, не побоимся этого слова, примитивизм, заставляли в благоговейном трепете замолкать миллионы людей. Пятой особенностью открытия Иова было то, что тех, кто верил ему и придерживался данного взгляда, гнали и убивали те, которые называли книгу Иова святой! Но называя святой книгу, они гнали тех, кто верил ей и жил по ней. Итак, что же это было за открытие Иова и как во всемирной истории шел вышеуказанный необыкновенный спор вокруг этого самого открытия. Говоря об устройстве Богом вселенной, патриарх Иов пишет: «Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем» (Иов 26:7); «Облака — завеса Его, так что Он не видит, а ходит только по небесному кругу» (Иов 22:14). (Сравни Ис. 40:22 «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья»). Итак, Иов утверждал, что земля имеет форму шара и висит ни на чем. На первый взгляд, в этих словах нет ничего особенного. Сегодня это знает даже плохо учащийся школьник. Но еще 600 лет назад, не говоря уже о более ранних периодах, этот взгляд не разделяли ведущие ученые и мудрецы мира. Чтобы понять, насколько революционным был на те дни и на последующие тысячелетия взгляд Иова, посмотрим, как современники патриарха земли Уц рисовали себе устройство земли. «Кажущееся ныне таким наивным представление о трех китах, подпирающих своими спинами землю, известно каждому. Оно настолько привычно, что давно стало символом незыблемой и нерушимой опоры. Между тем, вероятно, не все знают, что сказочные киты — образ отнюдь по случайный и вовсе не пустая прихоть щедрого на выдумки народного воображения. В данном случае фольклор сохранил следы одной из древнейших картин мироздания, когда-либо созданной человечеством. Имеется в виду чрезвычайно архаичная концепции, отождествлявшая часть вселенной или всю ее целиком с каким-либо животным. Для лучшего уяснения сути проблемы следует напомнить, что в древности отношение человека к животным, да и ко всей окружающей его природе, было совершенно иным, нежели сейчас. Современный человек с детства привыкает делить природу на жилую и неживую, а зверей считать „братьями меньшими“. Наши же далекие предки мыслили прямо противоположным образом. В их понимании ничего мертвого в мире нет и быть не может: все, что окружает человека,— деревья, камни, реки, всевозможные предметы и явления — все полно жизни, наделено волей, разумом, чувствами. Все сущее одухотворено. И, конечно, в первую очередь подобные анимистические представления распространялись на животных. Люди не просто наделяли их человеческими качествами, но ставили их выше себя, приписывая им особое могущество и сверхъестественные свойства. Поэтому вполне закономерно, что окруженные религиозным почитанием, звери занимали важное место в мировоззрении людей прошлого и, соответственно, не могли не играть первостепенной роли в их взглядах на вселенную. Приступая к описанию зооморфной модели космоса, давайте посмотрим, как решался в мифологии неизбежно возникавший вопрос — на чем покоится мироздание? Из повседневного опыта человек знал, что ни один из реальных предметов не может держаться „ни на чем“, значит, и вселенная должна покоиться на некой опоре. Но вслед за этим сразу же вставал другой вопрос: а эта опора, на чем, в свою очередь, покоится она? Ведь не может же она висеть в пустоте! Приходилось изобретать еще одну подпорку, а за ней еще и еще. В результате получался целый ряд опор мироздания. По мусульманскому мифу, вселенная была утверждена творцом на голове ангела, но поскольку ноги ангела висели в пустоте, аллах велел принести из рая красный рубин и положить ему под ноги. Однако и для рубина нужно было основание. Для этого из рая привели фантастического по размерам быка, одни лишь рога которого по длине равнялись пространству от основания земли до небесного свода. Между ого лопатками и был помещен чудесный камень. Для поддержки быка аллах сотворил огромное судно длиной в 550 лет пути, а его, в свою очередь, поставил на спину гигантской рыбы по имени Лабонадор. Специально для нее было создано космическое море, ниже которого вновь находился воздух. [Архангельский А. Мухаммеданская космогония. Казань, 1899. С. 7—9; Piwinski R. Mity i Iegendy w krainie prorona. Warszawa, 1983. S. 56—57]. Но и такое детальное объяснение не вполне удовлетворяло древнего человека, привыкшего к наглядности и завершенности понятий. Он с трудом мог представить себе, как это вода держится на воздухе. Оставалось апеллировать к сверхъестественным силам, прибегая к последнему аргументу: вселенная держится волею божества, которое в силу своего всемогущества и сверхъестественной природы не нуждается ни в какой поддержке, обретая ее в самом себе. Таким, путем пытались найти ответ, например, древ нерусские книжники, утверждавшие, что земля держится на железном дубе, покоящемся на золотых китах в огненной реке, а первоосновой всего является „сила божья“. Итак, не в состоянии разрешить проблему, человек создавал вместо объяснения его видимость. Названные мифологические схемы возникли сравнительно поздно. На первых порах человек удовлетворялся самой простой констатацией: вселенная опирается на некое основание, а что находится под ним, о том никому не ведомо. Поскольку мироздание — „вещь“ громоздкая и тяжелая, ее опора должна быть соответствующей по мощи и габаритам, а кроме того — сверхъестественной по своим качествам. Ориентируясь на такие установки, творцы мифов выбирали для этой роли животных, поражающих воображение своими размерами и силой. Отсюда попятно, почему в древности и в средневековье было широко распространено представление о вселенной, покоящейся па спинах слонов. Оно зародилось, по всей вероятности, в Индии и оттуда проникло на Запад. По разным вариантам легенды, число слонов разнится, но чаще всего их насчитывали семь или четыре: семерка считалась совершенным, магическим числом, а особое значение четверки определялось четырьмя сторонами света. Полагали, что каждый из четырех углов вселенной должен иметь свою опору: слон Айравата, принадлежавший богу Индре, поддерживал землю на востоке; Махападма, слон Ямы, — на юге; Вамана, подчинявшийся Варуне, — на западе; Сарвабхаума, слон Куберы, — на севере. Другим могучим животным, игравшим роль опоры мироздания, был бык, издавна символизировавший неукротимую мощь и служивший верным помощником человеку во всякой тяжелой работе. Так, киргизы в старину полагали, что земля утверждена на огромном сивом быке. Те же представления зафиксированы и у многих других тюркских народов от Поволжья до Кавказа и Крыма. Считалось, что устав держать землю, бык перемещает ее с одного рога на другой, отчего и происходят землетрясения. По одному из вариантов этого поверья, один рог быка уже сломался под тяжестью вселенной, когда же сломается и второй, наступит конец мира. В других легендах гибель вселенной связывается с определенным числом вдохов, отпущенных богом на долю космического быка: когда он сделает свой последний вдох, мир погибнет. [Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. СПб., 1883. Вып. 4. С. 799]. Отбросив детали, народная фантазия сконцентрировала внимание на центральной фигуре — исполинском животном, несущем на себе землю. Еще шире распространены легенды, по которым опора мироздания представлялась в облике одной или нескольких гигантских рыб, плавающих в мировых водах. По бурятскому мифу, создавая вселенную, Мать-Божество, сама собой зародившаяся у основания золотой ивы, сотворила из морских пучин могучую рыбу — Кита и водрузила на ее спину землю. В других бурятских легендах порода рыбы не уточняется, упор делается только на ее колоссальных размерах. В эпических сказаниях другого сибирского парода, якутов, также упоминаются мифические „железные рыбы подземных морей“, несущие на себе мироздание. Легенды уточняют, что отпоротые пасти этих фантастических чудовищ верхней губой касаются неба, а нижней — земли. Одно из них испускает холод, порождая осень и зиму; второе — тепло, вызывающее приход весны и лета. По другому алтайскому поверью, добрый дух Ульгень, сотворивший вселенную, утвердил ее на трех рыбах, именуемых „кер-балык“. Одна из них располагается в центре земли, и две — по бокам от нее. Центральная рыба — самая главная, головой она обращена к северу, а под жабры зацеплена крюком на аркане, конец которого закреплен па небесах. За тем, чтобы все было в порядке, следит богатырь Мангды Шире: стоит ему ослабить аркан, как земля, покренившись к северу, может превратиться в болото или даже вообще утонуть в водной пучине. На шаманских бубнах, представляющих собой схематичное изображении вселенной, „кер-балык“ рисуются среди персонажей нижнего мира. Согласно преданиям эвенков, под крайней землей нижнего мира находятся подземное море, по которому плавают четыре огромные мифические рыбы — две щуки и два окуня. На их-то спины и опирается земля. В мордовской мифологии бог Нишке, сотворивший космос, пустил в мировой океан трех могучих рыб, которые и поддерживают мироздание. В фольклоре эскимосов фигурирует огромный кит, лежащий посреди моря и прилипший ко дну; считается, что именно он рождает всех китов. По всей видимости, и здесь перед вамп отзвук представления о ките — опоре земли. Согласно традиционным верованиям японцев, земля покоится па спине гигантского сома „помадзу“ или же, но другому варианту, на огромных китах. Разрушительные землетрясения, периодически сотрясающие Страну восходящего солнца и вселяющие в японцев панический ужас, прежде объяснялись движением этих космических рыб. О том, что „земля стоит на рыбе“, говорится и в одном из иранских сочинений XII века. Аналогичное представление, вероятно, занесенное с Востока, встречаем и в русских духовных стихах, имевших в свое время широкое хождение в народе. В качестве опоры земли они называют Тит-рыбу или Кытра-рыбу. По книжным же сказаниям, популярным некогда на Руси, земля держится на „великорыбии“ или „огнеродном ките“. Один из известных исследователей русского фольклора А. Н. Афанасьев писал по этому поводу: „Между нашим простонародьем существует предание, что мир стоит па спине колоссального кита, и когда чудовище это, подавляемое тяжестью земного круга, поводит хвостом — то бывает землетрясение. Иные утверждают, что исстари подпорою земли служили четыре кита, что один из них умер, и смерть его была причиною всемирного потопа и других переворотов по вселенной; когда же умрут и остальные три, в то время наступит кончина мира. Землетрясение бывает оттого, что киты, отлежав бока, повертываются на другую сторону. Наконец, следует назвать и мифы, по которым рыба является не просто опорой мироздания, но и самой землей. Так, в японских преданиях о сотворении вселенной говорится, что первые острова всплыли из первозданной пучины моря, подобно рыбам. В еще более наглядном виде такое представление отражено в новозеландском мифе о легендарном герое Мауи. Закинув в море леску с крючком из магической перламутровой раковины, вместо наживки смоченной собственной кровью, Мауи колоссальными усилиями извлек с морского дна чудесную огромную рыбу, впоследствии образовавшую собой одну из частей обитаемой людьми земли. Близкий по смыслу миф папуасов-киваи повествует о том, как появился остров Парама. Некогда на его месте была лишь песчаная отмель, заливаемая водой. Но однажды герой по имени Ковиноро, поймав рыбу, закопал ее в вырытую па отмели яму, а сверху набросал травы и песка. Затем он произнес магические заклинания, и на этом месте сам собой поднялся большой и красивый остров, где поселились люди. В непосредственной связи с подобными преданиями находятся и популярные в средневековой Европе легенды о путешественниках, приставших к неведомому острову, изобильному и благодатному. Высадившись на него и подивившись его красоте, они с ужасом обнаруживают, что почва под их ногами сотрясается, а они находятся вовсе не на острове, а на спине гигантской рыбы. Эти сюжеты вошли составной частью в позднехристианскую мифологию, а кроме того, встречаются в сказках „Тысячи и одной ночи“ и фольклоре очень многих народов. На вопрос, почему именно рыба столь часто выступает в роли опоры, несущей на себе громаду вселенной, ответить нетрудно: ведь, как было показано в предыдущей главе, земля, по мифологическим представлениям, плавает па воде. Кроме рыбы в той же функции часто выступают и другие животные, также тесно связанные с водой,— черепаха, лягушка, змея. Несмотря на свою, казалось бы, внешнюю непритязательность, в глазах древних мифотворцев они были существами особыми, вполне достойными того, чтобы занять почетное место в системе мироздания. Черепахи, лягушки и змеи по своему образу жизни — создания водно-земные. Любимые места их обитания — водоемы, заболоченные впадины и низины, щели меж камней и подземные норы. Защитная маскировочная окраска придает им внешнее сходство с болотной кочкой, побуревшим от солнца камнем или трещиной в рассохшейся земле. Человеку прошлого все это казалось неслучайным, он усматривал здесь скрытый смысл. По его мнению, столь близкое подобие этих животных земле вызвано тем, что они являются ее прямым порождением. Если все прочие существа рождаются обычным образом, то создания, называемые исследователями-мифологами хтоническими (от греч. «хтон» — «земля»), появляются на свет прямо из почвы, увлажненной оплодотворяющим дождем, Еще Плутарх был уверен в том, что лягушки и мыши сами собой рождаются из морского ила. С этим стоит сравнить и одно любопытное свидетельство русского языка: слова „земля“ и „змея“ не только сходны между собой, но, по мнению филологов, происходят от общего корня. Главное свойство земли, имевшее в глазах древнего человека первостепенное значение, — это плодородие. Heведомая чудесная сила, ежегодно производящая злаки и растения и дающая тем самым пропитание людям и зверям, не могла не вызывать в религиозном сознании почтительнейшего к себе отношения. Появление из мертвой почвы живых ростков казалось загадкой, тайной, чем-то сверхъестественным. Параллельно с обожествлением плодоносящей почвы формировался и культ животных, считавшихся ее воплощениями и символами. Все качества земли в равной степени приписывались и им. Так и получилось, что хтонические создания — лягушки, черепахи, змеи и им подобные — вопреки своей ничтожной роли в жизни человека в мифологии приобрели значение совершенно особое, если не сказать выдающееся. Земное плодородие, вполне попятно, немыслимо без животворящей влаги. И мифы ставят хтонических существ в самую тесную связь с водой. В частности, лягушка выступает в роли повелительницы мировых вод. В австралийских, китайских, североамериканских преданиях встречается один и тот же сюжет: гигантская лягушка выпивает всю воду на земле, наступает повсеместная засуха, и всему живому грозит смерть, но вот является находчивый герой, которому удается рассмешить лягушку настолько, что она, не выдержав, извергает проглоченную воду, способствующую возрождению природы. Еще большей популярностью в мировой мифологии пользуются легенды о фантастическом змее или драконе, сторожащем чудесный источник. Только доброе божество или сказочный богатырь в состоянии победить его и даровать людям живительную влагу. Очень часто подобным сказаниям придается космический характер, а само событие относится к начальной эпохе миротворения. Таков, например, древнеиндийский миф о мировом змее Вритре, который охватил кольцом истоки всех рек, не давая им изливаться на землю. Борьба бога Индры с Вритрой рисуется как космический акт, как решающая битва сил света и добра с мраком и злом. В силу названных причин лягушки, змеи и черепахи почитались как существа, от которых зависит земное плодородие. В них видели добрых божеств и обращались к ним с молениями о дожде, влаге, урожае. Изображения этих животных считались священными: например, в Древнем Китае статуи лягушек устанавливались в императорских дворцах, а народы Центральной Америки вознесли лягушку на небо, обозначив ею один из знаков зодиака. [Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975. С. 101]. Дальше — больше. Хтонические создания стали считаться покровителями не только урожая, но и плодовитости вообще. К ним обращались с мольбами о размножении стад и даже о ниспослании сына или дочери. Им приписывалась особая жизненная сила: считалось, что змеи, лягушки и черепахи отличаются чрезвычайным долголетием и едва ли не владеют секретом бессмертия. До нас дошло множество древних рецептов и псевдомедицинских предписаний для изготовления пилюль бессмертия и эликсиров жизни с использованием сушеных, вареных, толченых и приготовленных иными способами змей, черепах, лягушек. Полагая, что этим созданиям ведомы все тайны земли, человек наделял их способностью открывать спрятанные клады, свободно сообщаться с подземным миром. Это придавало им наряду с положительными и отрицательные свойства — нередко черепах, лягушек, змей считали пособниками колдунов и враждебных человеку потусторонних сил. Все сказанное имеет самое прямое отношение к архаичным представлениям о мироздании, ибо объясняет роль и место „земнородных“ тварей в мифологической картине мира. С этой точки зрения интересен тибетский ритуальный нож-амулет, символизирующий вселенную: его широкое двузубое лезвие украшено изображениями моря, вздымающихся из него гор, а также облаков, звезд и светил. Рукоятке же ножа, означающей опору вселенной, придан облик окрашенной в красный цвет распластанной лягушки, головой подпирающей мировые воды. Истоки этого образа следует искать в буддийской мифологии. По одной из легенд, божество Манджушри, обратившись в огромную лягушку, легло на спину и на своем животе утвердило им же созданную землю. Вместе с буддизмом подобные предания проникли в Тибет, а оттуда — и в Южную Сибирь. Вот одно из них, записанное в прошлом веке в Туве: „Земля лежит на Алан-мелекее (т. е. на лягушке Алан). Когда лягушка пошевелится, пожалуй, и земля упадет. Однажды она пошевелилась: Улу-Далай (Великое море) заволновалось, как будто закипело, и вышло из берегов. Один только старик предвидел это обстоятельство и выстроил плот, окованный железом, сел в него с немногими людьми и запасом и тем спасся. Этот плот и теперь стоит на высокой тайге (поросшая лесом гора. — В. Е.), на которой некогда остановился. Все остальные люди и животные погибли». Приведенная легенда несет на себе отпечаток не только буддийской, но и христианской мифологии (мотив всемирного потопа). Но вот другой, на этот раз алтайский миф. Некогда в мире не было ничего, кроме неба и воды. Верховное божество Очурманы решило сотворить землю, чтобы было где присесть для отдыха. Для этого ответственного дела оно призвало на помощь напарника — духа Чаган-Шукуты. Спустившись к воде, творцы мира увидели лягушку, сразу же нырнувшую вглубь. Чаган-Шукуты бросился вслед за ней, вытащил на поверхность и перевернул вверх брюхом. Очурманы уселся верхом на перевернутую лягушку, а его помощник стал таскать со дна землю и накладывать ей на брюхо. Так была сотворена земная твердь. Близкие по смыслу легенды известны и живущим в Забайкалье эвенкам. Здесь творцом земли изображается уже сама лягушка. Именно она вынесла в лапах землю из-под воды, но злое божество выстрелом из лука убило ее. Лягушка перевернулась кверху брюхом и с тех пор лапами поддерживает землю, окруженную со всех сторон водой. В качестве символа земли изображение лягушки использовалось как подвеска к костюмам эвенкийских шаманов. Наряду с этим у эвенков существовало представление о четырехугольной земле, поддерживаемой четырьмя лягушками, черепахами или особыми подпорками. С этим интересно сопоставить древнеегипетскую картину мира, согласно которой в четырех углах вселенной обитают четыре пары божеств, имеющих облик лягушек и змей. [Kees H. Der Götterglaube im alten Ägypten. Berlin, 1980. S. 307]. Кроме того, анализ индоевропейской лексики и мифов приводит к выводу о том, что образ лягушки — опоры вселенной — был в древности известен и народам Европы. [Судник Т. М., Цивьян Т. В. О мифологии лягушки // Балто-славянские исследования. М., 1982. С. 137—154]. Столь широкое распространение данной мифологемы служит еще одним подтверждением универсальности мифологической символики этого существа. Очень часто вместо лягушки фигурирует черепаха. Нужно сказать, что, с мифологической тонки зрения, оба эти существа рассматриваются как двойники. Народная фантазия наделяла их одинаковыми качествами, в силу чего и культ этих животных в религиях имел много общего. Но, по всей видимости, лягушка с ее мягким и незащищённым телом, хотя и казалась созданием вполне пригодным для того, чтобы служить опорой вселенной, все же уступала в глазах творцом мифов черепахе, заключенной в прочную, несокрушимую броню. Этой особенности черепахи, вероятно, придавалось особое значение, ведь не случайно в ряде мифов земная твердь — это не что иное, как гигантский черепаший панцирь. Известно несколько вариантов предания, повторяющего приведенные выше буддийские легенды о космической лягушке с той лишь разницей, что вместо нее выступает чудесная Золотая черепаха. Но есть и весьма отличные, своеобразные сказания. Таков, к примеру, монгольский миф о миротворении. Некая черепаха двигалась в направлении с севера на юг. Шедший навстречу богатырь выстрелил в нее. Выпущенная из лука стрела, поразив черепаху, застряла в ее теле, а сама она перевернулась на спицу и умерла. Из оперенья стрелы, торчавшего с левой стороны черепашьего панциря, образовался лес, а то место, откуда высовывался наконечник, люди позднее назвали железной стороной. Из умиравшей черепахи вылилась жидкость, ставшая морем, — то была северная сторона. Из пасти же черепахи вырывалось пламя, и потому ее голову назвали южной стороной. В лапах животного были зажаты кусочки земли, образовавшие почву со всем произрастающим на ней. Таково, согласно мифу, происхождение земли и сторон света. [Шаракшинова Н. О. Мифы бурят. Иркутск, 1980. С. 26]. Сходные представления известны и тувинцам. У них хозяином нижнего мира считался хищный, ленивый я малоподвижный зверь на четырех лапах — Мелхи, который обитал в самом центре подземного океана в окружении рыб и морских животных. Он обладал исполинской силой и держал на своей спине землю. О том, что перед нами именно космическая черепаха, говорит имя итого фантастического существа: „мелхи“ в языках монгольской группы означает „черепаха“. За пределами Азиатского континента мифы о мировой черепахе распространены прежде всего в Северной Америке. Согласно преданию ирокезов, в самом начале миротворения верховное божество решило посадить в первозданном океане гигантское мировое дерево. Но для него нужна была прочная опора. Собравшиеся на совет звери решили извлечь со дна океана землю. Когда же эта задача была решена, встал вопрос: на чем укрепить ее? Взять на себя ответственность подпирать вселенную согласилась черепаха Хах-ху-нах. На ее крепкий панцирь были помещены извлеченные со дна кусочки ила, которые, постепенно разросшись, образовали землю. По другой легенде, входящей в „Валам олум“ — знаменитое эпическое сказание североамериканских индейцев, в давние времена могучий и громадный змей, живым кольцом охвативший землю, чтобы погубить все живое, стал извергать из своей пасти нескончаемые потоки воды. Великий герой по имени Нанабуш, предок людей и животных, решил спасти своих погибающих потомков. Для этого он сотворил громадную черепаху, подобную плавучему острову. На ее спине и укрылись от опасности люди и звери. Этот миф полностью аналогичен преданиям о миротворении, а черепаха играет в нем роль не просто опоры земной тверди, но самой земли. Излюбленным космическим персонажем черепаха была и у древних китайцев. Согласно мифу об уже упоминавшихся выше горах бессмертных Пэнлай, пять священных гор, на которых обитали божества и люди, достигшие после смерти блаженства, плавали по поверхности океана на расстоянии в несколько миллиардов ли от берега. От постоянной морской качки бессмертные обитатели райских гор разболелись, и тогда верховное божество приказало своим подчиненным поймать пятнадцать гигантских черепах и заставить их держать горы на своих головах, сменяя друг друга через шестьдесят тысяч лет. Далее миф повествует о том, как некий великан поймал на крючок шесть чудесных черепах, вследствие чего две горы погрузились в пучину. Связь этого предания с архаичной картиной мира совершенно очевидна: пять мифических гор соответствуют пяти мировым горам, располагавшимся, согласно древнекитайской космографии, в кардинальных точках пространства — на юге, севере, востоке, западе и в центре. Итак, перед нами — уже знакомое представление: вселенная, подпираемая черепахами. Другой древнекитайский миф повествует о том, как во время космической битвы с божеством огня бог воды в ярости обрушился на священную гору Бучжоушань, служившую опорой неба, и сломал ее. Это вызвало вселенскую катастрофу: земля резко накренилась в одну сторону, и миру грозила гибель. Ликвидировать последствия катаклизма взялась прародительница людей богиня Нюйва. Она умертвила гигантское чудовище Ао, отсекла у него четыре ноги и использовала их в качестве опор, поставив по четырем углам земли. Древние комментаторы сообщают, что иероглиф „ао“, ныне вышедший из употребления, означал огромную морскую черепаху. Таким образом, можно считать, что данный миф по сути представляет собой отголосок предания о сотворении вселенной, лишь несколько переиначенного и затушеванного привходящими мотивами. Близкие этому представления существовали и у корейцев. Об этом можно судить хотя бы по средневековым каменным надгробиям, возводившимся на могилах прославленных полководцев и аристократов. Такие надгробия представляли собой внушительную каменную стелу, украшенную изображениями солнца, луны и извивающихся драконов, основание же стелы сделано в виде могучей черепахи с мощными лапами и крепким панцирем, воинственно поднявшей голову с грозно разинутой пастью. Космическая символика подобных сооружений вполне ясна: черепаха — опора вселенной, сама стела — мировое дерево или гора, ее вершина — небо, украшенное светилами. Перед нами — высеченная в камне, уменьшенная модель космоса. Большую роль космическая черепаха играла и в; мифах Древней Индии. В известном мифе о пахтанье молочного океана царь черепах служил богам опорой для горы Мандары — космической мутовки. В средневековом индийском искусстве вселенная изображалась следующим образом: гигантский мировой змей, обвивший мироздание кольцом, несет на себе колоссальную черепаху, на спине которой стоят четыре слона, подпирающие землю; в центре земного океана помещается обитаемый людьми континент — Джамбудвина, там, в свою очередь, тоже находятся космические слоны, а на их спинах возвышается мировая гора Меру. Особый интерес в этой картине мира представляет то, что здесь наряду с черепахой важное место отводится змее. В сочинении „Вишну-пурана“ сказано: „Под самой низшей, седьмой, землей есть змея, называемая Шеша, которую почитают духовные существа. Ее также называют Ананта. У нее тысяча голов, и она держит на себе земли, не испытывая никакого беспокойства от их тяжести“. [Бируни, Абу Рейхан. Избранные произведения. Ташкент, 1963. Т. 2. Индия. С. 225]. Под влиянием индуизма это представление широко распространилось в Юго-Восточной Азии. Например, батаки Суматры верят в то, что землю держит на голове космическая рогатая змея Нага Падоха, движения которой будто бы и вызывают землетрясения. По представлениям многих народов мира, прибежищем змей служит преисподняя. Более того, иногда сама преисподняя рисуется в облике фантастического змея. В этой связи можно указать на средневековые христианские воззрения, по которым ад есть не что иное, как колоссальный ужасный змей с разверстой пастью, пожирающий души грешников. Эти представления нашли отражение в многочисленных иконах и лубках на религиозные темы. Значение животных в религиозно-мифологической картине мира не ограничивается одной лишь вспомогательной ролью опоры мироздания. Нередко сама вселенная мыслилась как космически огромный зверь. Известный советский исследователь античной мифологии А. Ф. Лосев пришел к следующему выводу: „Если данная стихия находится в распоряжении того или иного божества, то для мифолога это — ясное свидетельство о том, что некогда и само божество было данной стихией“. Такое заключение применимо отнюдь не к одним лишь античным мифам, на него можно опираться и при анализе воззрений куда более архаичных. Дело в том, что развитие мифологических образов происходит путем их расщепления. Что это значит? Например, в наиболее древних и примитивных пластах фольклора герой, для того чтобы попасть в иной мир, оборачивается конем, птицей или другим животным. Но по мере своего развития образ делится пополам: конь или птица как бы отслаиваются от человека, в более разработанных вариантах вместо человека-животного действуют уже два персонажа — человек и животное, звериная личина как будто „сползает“ с героя, преобразуясь в фигуру зверя-помощника. То же самое можно сказать и об интересующих нас мифах о вселенной. Если, по преданию, опорой земли служит тот или иной зверь, то, значит, в еще более глубокой древности сама земля представлялась в облике этого зверя. Это подтверждается приведенными выше данными о мифологических характеристиках „земнородных“ существ, отождествляющих их с землей. Отсюда следует весьма важный вывод. Мифы, в которых земля изображается в облике животного, относятся к числу наиболее древних, грубых и безыскусных. Этим объясняется, почему подобных мифов дошло до нас сравнительного немного, а те, что уцелели, подверглись переработке. В качестве иллюстрации можно привести во всех отношениях характерную легенду кхмеров (Кампучия). Некогда могущественный король полюбил простую девушку, которая помимо красоты отличалась от всех прочих еще и тем, что у нее был чудесный помощник — огромный крокодил. Со временем охладев к своей возлюбленной, король решил жениться на заморской принцессе. Когда он плыл на корабле за невестой, крокодил, горя жаждой мести за оскорбленную честь своей покровительницы, набросился на королевский корабль, но силою магических чар был побежден, причем его тело обратилось в огромную гору, с тех пор именуемую Крокодильей, а в тех местах, куда он ткнулся мордой и где ударил своим мощным хвостом, возникли два озера — Крокодильего Носа и Крокодильего Хвоста. Совершенно очевидно, что перед нами типичная сказка, но за ней кроется более древнее мифологическое содержание. За расхожим сюжетом о неразделенной любви и волшебных чарах угадывается повествование о миротворении. Разница в том, что в мифе герой побеждает космического дракона, а в сказе — обычного (хотя и громадных размеров) крокодила; в мифе из тела поверженного чудовища творится вселенная, а в сказке — лишь одна гора и два озера. Повествование о сотворении вселенной переводится из плана космического на более низкий, приземленный уровень. По интересующая нас деталь все же сохраняется: земля есть тело чудовища. Однако этот образ слишком древен, слишком противоречит новому миросозерцанию, и вот он вытесняется — переходит из области мифа, которому верят, в сказку, служащую главным образом для развлечения. Легенды и предания такого типа известны и другим народам. Их типологическим прототипом может считаться созданный около середины II тысячелетия до нашей эры и дошедший до нас на клинописных табличках вавилонский космогонический миф, описывающий, как бог Мардук, победив в яростной битве чудовище Тиамат, создал космос из его тела. Столь же наглядно мысль о том, что вселенная — это космическое животное, выражена в мифологии Древней Индии. Так, в одном из древнеиндийских сочинений встречаем уподобление вселенной все той же черепахе: верхний выпуклый ее панцирь — это небо, нижний же плоский, — земля. В другом трактате вселенная описывается как тело жертвенного коня: „Утренняя заря — это, поистине, голова жертвенного коня, солнце — глаз, ветер — дыхание, рот — огонь Вайшванара, год — туловище жертвенного коня, небо — хребет, воздушное пространство — живот, земля — копыта, страны света — бока, промежуточные страны света — ребра, времена года — члены, месяцы и полумесяцы — суставы, дни и ночи — ноги, звезды — кости, облака — плоть, песок — пища в желудке, реки — жилы, горы — печень и легкие, растения и деревья — волосы, восходящее солнце — передняя часть, заходящее — задняя часть. Когда он зевает, сверкает молния; когда он встряхивается, гремит гром; когда он мочится, идет дождь“. [Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963. С. 139]. Сходные представления можно встретить в классической культуре Тибета. Тибетские мифы рисуют космическую битву божества с демоном мрака, из тела которого творится вселенная. „Легенды изображают побежденного демона в виде животного, убитого и расчлененного: различные части его тела становятся соответствующими элементами мира, обитаемой страны или дворца государя. Чаще всего в этой роли выступает черепаха... Однако, согласно другим традициям, страна возникает из рассеченного на части демона, имеющего облик либо жвачного животного, либо жабы, либо тигрицы, „пьющей молоко и пожирающей людей“, либо льва. Каждый вариант принадлежит определенному роду, происхождение которого связывается с творением страны из тела того или иного животного“. У народов, отставших в культурном развитии, мифы о сотворении вселенной из тела животного имели распространение вплоть до сравнительно недавнего времени. Так, в эпической песне аси, живущих на юге Китая, рассказывается о том, как духи Адэ и Аджи создали небо и землю из тела огромной бабочки. Согласно преданию северо-американских индейцев тинне, первичным веществом, из которого возник существующий ныне мир, послужила плоть мифической собаки, растерзанной на части великанами. [Ланг Э. Мифология. М., 1901. С. 159]. Представления о земле в облике животного хорошо известны живущим на Дальнем Востоке орочам. По просьбе этнографов один из орочских стариков, знаток преданий и обычаев, нарисовал схематичную карту вселенной. На ней континент Евразия представлен в образе восьминогого, безрогого лося с пышными усами. Головой он ориентирован на юг. Спинной хребет животного — горная цепь с девятью вершинами. Этими горами земля делится на две половины — восточную и западную; на востоке живут сами орочи, их родственники и соседи, западную же часть занимают русские и все прочие народы. На голове лося (т. е. на юге) помещается Китай. Бросающуюся в глаза неравномерность в распределении населения (на долю малочисленных орочей приходится „половина земли“ — столько же, сколько на все остальное человечество) информатор объяснял так: некогда орочей было столь много, что лебеди, пролетавшие над их становищами, чернели от дыма множества костров. В соответствии с таким пониманием устройства мира, земные леса рассматривались как шерсть космического лося, животные — как паразиты на его теле, а птицы — как вьющиеся над ним комары. Уставая от длительной неподвижности, лось время от времени переступает с ноги на ногу, вызывая землетрясения. Но только этим картина вселенной в облике зверя не исчерпывается. Ниже лося, образующего своим телом землю, помещается еще один лось, в точности подобный первому. Это — нижний, загробный мир, во всем повторяющий мир живых, но с той лишь разницей, что там все наоборот. Орочи были наслышаны и о других краях, и это нашло отражение на описываемой картине, где западнее материка-лося изображен еще один континент в виде фантастического дракона с жалом, усами, на восьми ногах и с горным хребтом на спине. По определению старика-ороча, рисовавшего карту, это — „однако, Америка“. К востоку от родины орочей располагается хорошо знакомый им остров Сахалин, которому также придан облик животного, на этот раз — большого лосося, раскрашенного наполовину в синий, наполовину в красный цвет. [Аврорин В. А., Козьминский И. И. Представление орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на «карте» // Сборник музея антропологии и этнографии. М.-Л., 1949. Вып. 11. С. 326—328]. С течением времени древняя зооморфная модель мира все более и более отходила на задний план, теснимая иными космологическими концепциями. В виде пережитков она сохранилась лишь и наиболее архаичных мифологических системах. Религиозно-морфологическое мировоззрение крайне консервативно: даже много времени спустя после исчезновения того или иного понятия его отзвуки долго еще дают о себе знать. Что касается представлений о вселенной в облике животного, то они претерпели трансформацию и в несколько ином, более сложном виде отчетливо прослеживаются в мифологии и фольклоре многих народов. Взять хотя бы универсальные представления о мировом древе или мировой горе, располагающихся в центре мира и являющихся его уменьшенной копией (подробнее речь о них пойдет ниже). В мифах они обычно фигурируют в сочетании с животными, в подборе и распределении которых есть свои закономерности. В корнях дерева или у подножия горы, как правило, помещаются существа, символизирующие землю, влагу, мрак, зло. Это главным образом уже знакомые нам в такой роли лягушки, черепахи, змеи. На вершине же „столпа вселенной“ восседает какая-либо из птиц, чаще других — царь пернатых — орел, отождествляемый с небом, солнцем, светом, добром. Небесные птицы и „земнородные“ твари олицетворяют разные космические уровни вселенной, ее полюсы. В хеттском заклинании также упоминается мировое дерево, на макушке которого сидит орел, а к корням „змея обратилась“. Согласно картине мира даяков племени нгаджу, живущих на Южном Калимантане, вселенная но вертикали делится на три зоны, соединяющиеся космическим „деревом со стволом из слоновой кости“. В его кроне обитает божество верхнего мира, Махатала, имеющее облик птицы-носорога, а в основании находится гигантская мировая змея Джата, служащая опорой земли. Наряду с птицами и хтоническими тварями, символизирующими противоборствующие части космоса, в зооморфной картине мира очень часто фигурируют и иные, самые разнообразные животные, занимающие среднюю позицию между полярными началами вселенной. Порой в такую систему оказывается включенным и сам человек. Например, у североамериканских индейцев хайда вырезанное из дерева скульптурное изображение мироздания образовано четырьмя фигурами: в основании — кит, наделенный чертами черепахи, на нем стоит женщина, на ее плечах — мужчина, на голове у которого сидит орел. Сказанное выше позволяет легко уяснить смысл всей композиции. Кит-черепаха — воплощение воды и земли, мужчина с женщиной — символ человечества, населяющего средний мир, орел — небо. Главные компоненты вселенной налицо. Следует заметить, что рассмотренные схемы при всем своем очевидном родстве с более древним и исходным представлением о мире как теле громадного животного в то же время и существенно от него отличаются. И главное различие не столько в степени сложности, оно глубже и носит качественный характер. Рисуя землю в облике мировой черепахи, змеи, лося или же какого-либо фантастического создания, древний человек был вполне уверен в том, что так оно и есть в действительности, что почва под его ногами, в самом деле, шкура и плоть космической твари, а детали рельефа воспроизводят контуры его тела. Основанием для такой уверенности служили сугубая непосредственность мировосприятия и характерный для первобытного мышления синкретизм. В более же сложных и поздних концепциях фигуры животных, образующих картину мира, утрачивают первоначальное буквальное значение, превращаясь в отвлеченные образы, не столько воплощающие, сколько символизирующие составные части космоса. Кроме того, нельзя не сказать и еще об одной важной особенности, присущей ранним представлениям о вселенной в облике животного. Заключается она прежде всего в их ограниченности, если не сказать бедности. С животным: в первую очередь отождествляются лишь земля и то, что непосредственно с нею связано, — низины, возвышенности, горы, озера, леса. Далее этого масштабы зооморфного космоса, как правило, не простираются. И это вполне закономерно. Прежде чем направить мысль на создание всеобъемлющих космологических построений, люди долгое время пребывали в уверенности, что их маленький мирок, ограниченный относительно небольшой территорией, и есть весь мир. А потому главное внимание обращали и первую очередь на окружающий их конкретный ландшафт, приписывая ему космические характеристики. Поскольку же важнейшую роль в архаичном мировоззрении играли животные, первобытной вселенной придавался именно их облик. Потребовалось много времени для того, чтобы человек осознал свою независимость от животного царства и возвысился над ним. Воззрения на мир как тело огромного зверя постепенно исчезали, а на смену им приходили иные, более утонченные космологические концепции». [Евсюков В. В. Мифы о вселенной. Новосибирск: Наука, 1988. С. 57—78]. Как видим, это были не просто споры о том, на чем зиждется земля, и «три кита» — это целая философская система устройства мира, его происхождения и управления! Каждый из этих народов пытался объяснить, исходя из человеческой логики и понимания, устройство вселенной. Действительно, как люди, не имеющие представления о силе тяготения, могли себе представить, что земля — это шар. Ведь тогда те, кто жил «внизу», должны были бы просто упасть! Да, по-человечески это верно. Но тогда эти представления индусов, китайцев, египтян говорят не только о их неверном понимании устройства вселенной, но еще о том, что представления их о вселенной были именно человеческими! Ибо, безусловно, признать столь примитивным и ограниченным Высший разум никто не может. Но как тогда объяснить, что улыбаясь при описании в священных книгах индусов и буддистов земли, зиждившейся на трех слонах, сотни миллионов людей сегодня говорят о непостижимой глубине этих книг. Говорят о том, что индуизм и буддизм скрывают тайны, могущие спасти и обновить человека и человечество. Миллионы так же трепещут перед мощью индуистских богов, другие — перед мудростью Будд, а третьи — перед Аллахом. Но как можно искать ответы на запросы души, ответы о будущем в тех книгах, которые столь долго обманывали своих последователей, рисуя столь примитивное, как мы видим сейчас, устройство вселенной? Описание, которое как ничто другое выдает их чисто человеческую природу, полностью лишенную Божественного откровения. Но люди предпочитают верить в то, что удобно и понятно им. И подобно тому, как во дни Иова им было легче и понятнее верить в трех китов, чем в непонятный шар, висящий ни на чем, так и в наши дни людям удобнее исповедовать религию суеверий, обрядов, чем религию, говорящую о необходимости изменения жизни и характера человека. Намного понятнее и удобнее представлять себе Бога наподобие человека — жестокого и неподкупного, чем любящего и справедливого. Открытие Иова, если так можно назвать Божественное откровение, данное ему об устройстве вселенной, опередило, таким образом, открытия астрономов Клавдия Птолемея, Коперника и Бруно. Однако, настоящую войну с Библией в целом и книгой Иова, в частности, войну с содержащимися в них сведениями об устройстве мира, вели не только языческие религии, но и те, кто называл себя христианами. Одним из главных их врагов было папство. Эта религиозно-политическая система, достигнув небывалого апогея в эпоху средневековья, как и всякая подобная диктаторская империя, нуждалась в мощной идеологии, которая бы смогла на крови миллионов замученных ею скрепить это роковое в своем величии здание папской власти. Основой этой идеологии, по идее, должно было бы стать Евангелие, Библия, как и подобает для церкви, именующей себя христианской. «Но можно ли было учение средневекового католицизма вывести из Св. Писания? Вряд ли. Настолько изменилось и испарилось Евангелие Иисуса Христа за 1300 лет со времени первоапостольской церкви… Церковное богословие было проникнуто учением о бессмертии души. Обряд крещения взрослых, имевший место у первых христиан, уступил мистическому кроплению младенцев. Вечеря воспоминания в честь Господа стала таинством, при котором хлеб и вино превращались в тело и кровь Христа. Библейская суббота, как день покоя и памятник творения, была вытеснена воскресеньем, имеющим происхождение из восточных религий. Первоапостольская церковь (община), где верующие вместе составляли священство и где каждый был как священник, превратилась в „святое учреждение“, которое давало вечное спасение. Прихожане (рядовые члены церкви) стали полностью зависеть от священников, как от своих посредников. Папа восседал над католической церковью, подобно всесильному монарху… Для обоснования всех этих лжеучений даже апокрифов и писаний апологетов церкви было уже недостаточно. Тогда отцы церкви обратились за помощью к греческой философии Платона и, в первую очередь, Аристотеля, с произведениями которых более подробно они познакомились во время крестовых походов. Для объяснения затемненного Евангелия (!) родилась новая наука, так называемая схоластика. Ее название происходит от слова „школа“, так как большей частью ею занимались в университете и церковных школах». [История христианской церкви от дней апостолов до Реформации. М., 1910. С. 285—286]. Так в своем отступлении и с целью обоснования своих лжеучений папство дошло до того, что стало Евангелие, Слово Божье трактовать через призму языческой философии!!!, объявив Евангелие темным и непонятным, а велеречивые рассуждения философов — фундаментом христианской церкви. Недаром истинные христиане средних веков и крупнейшие ученые нашего времени, занимающиеся историей религии и схоластики, с негодованием и удивлением восклицали, что тогда, в средневековье, «пред мудростью Аристотеля должны были пресмыкаться (!) слова апостолов и пророков». [Робертсон Д., Герцог И. История Христианской церкви. В 2 т. СПб.: И-е И. Л. Тузова, 1891. Т. 2. С. 240]. Что же нашли столь необходимое для себя идеологи папства в учении Аристотеля и других греческих философов. Первое, о чем мы уже упоминали выше, учение о бессмертной душе. Второе. Это учение Аристотеля о добродетели, которая по мнению философа заключается в сдерживании страстей и управлении ими при помощи разума. [Литвинова Е. Ф. Аристотель. Его жизнь, научная и философская деятельность. В кн. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека. Бруно. СПб.: ЛИО Редактор, 1995. С. 174]. Это учение хорошо обосновывает папский догмат о спасении делами, умерщвление страстей и плоти путем постов, самобичеваний. В-третьих, Аристотель был одним из идеологов рабства, и фактически, расизма, четко разделяя людей на тех, кто уже по своей природе является и, следовательно, и должен быть рабом. Вот, что он сам писал: «Существуют люди — рабы по природе, и для них самое лучшее — быть в подчинении у той же власти, которой подчиняются тело и животные. Природа, желая установить различия между свободными и рабами, делает различие между самими их телами. Тела рабов сильны, так что они могут быть употребляемы на разного рода работы, необходимые в жизни, а тела свободных не способны на такие работы, зато свободные люди годны для политической и научной деятельности». [Там же. С. 182]. Это учение было очень удобно для папства, которое всегда четко делило людей на тех, кто будет спасен, а кто нет, кто должен быть рабом, а кто нет. Этот список можно было бы долго продолжать, но это будет выходить за рамки темы настоящей главы. И потому обратимся непосредственно к устройству вселенной Аристотеля, взятой папством на вооружение. Итак, «сущность аристотеле-птолемеевской системы заключалась в учении о земле, как центре вселенной, вокруг которой вращаются солнце, луна и звезды. Земля помещалась в центре небесного свода, представляемого огромным шаром, который, в свою очередь, состоял из десяти твердых, шарообразных поверхностей, вставленных одна в другую и прозрачных, как кристалл. Самая крайняя из этих так называемых сфер, с ее неподвижными звездами, совершала движение с востока на запад, как бы вокруг оси, проведенной через центр земли. Второе движение соответствовало движению солнца, луны и семи планет, причем, каждое из этих тел двигалось в своей собственной сфере. Таким образом, всех сфер, вместе с внешнею сферою неподвижных звезд, насчитывалось от девяти до десяти. Несмотря, однако, на всю сложность этой системы, она не давала объяснения для всех небесных явлений… Когда юному королю Альфонсу Кастильскому астрономы объяснили по Птолемею устройство вселенной и движение небесных тел, он не мог удержаться, чтобы не заметить: „Если б Создатель посоветовался со мною, наверное, мир был бы лучше устроен“… Наконец, за пределами всех этих сфер с прикрепленными на них небесными телами, средневековая мысль поместила эмпирей — вечное царство золотого эфира, откуда на вселенную струится озаряющий ее свет, где праведники в неиссякающем восторге созерцают Вседержителя и где незыблемо покоится престол апостола Петра и его преемников — пап. Поэтому-то отрицание птолемеевской системы устройства мира было равносильно нападению на католическую церковь и на трон ее первосвященника». [Литвинова. Указ. соч. С. 279—280]. Итак, система устройства мира, основанная на схеме Аристотеля-Птолемея позволяла папству уже с астрономической точки зрения доказывать реальность существования рая, где обитают души праведников. Таким образом, якобы, подтверждалось учение о бессмертии души, являющееся краеугольным в папской догматике. Во-вторых, система Аристотеля в центр вселенной помещала планету землю, вокруг которой движутся все другие планеты. Центром же Земли, безусловно, считался Рим, а там, разумеется, римский папа. Таким образом, папа становился центром вселенной! В-третьих, данная система отрицала бесконечность вселенной и наличие множества миров. Попытка развенчать этот тезис папской астрономической догматики стоил жизни Д. Бруно, который открыто говорил, что вселенная бесконечна, насчитывая множество населенных миров. [Литвинова. Указ. соч. С. 308]. Кстати, о том, что населена не только Земля, ясно говорит и Библия. «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. При общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38:4, 7). Но это не устраивало Ватикан, так как если вселенная бесконечна, то, следовательно, Земля и папа не могут быть ее центром. Для того, чтобы остановить ученых и богословов, исследующих Библию в их поисках истинного устройства вселенной, папство взяло на вооружение учение Фомы Аквинского (1225—1274). «Будучи католическим теологом и философом, он под влиянием греческой философии пришел к следующей мысли: человек должен научиться проводить различие между двумя областями. С одной стороны, его окружает „природа“, мир, который он может видеть, осязать и исследовать разумом. С другой стороны находится сверхъестественный мир, область „благодати“, веры, где живет Бог. По мнению Фомы Аквинского, эти области не противоречат друг другу, но отделены друг от друга… Согласно этому воззрению, различные „нейтральные“ науки могли спокойно заниматься изучением видимого мира, в то время как Библия, будучи духовной и нравственной книгой, якобы, говорила исключительно о высшем, невидимом мире». [Гласхауэр. Указ. соч. С. 12]. Так понятия учения Библии и научных знаний были искусственно строго разделены. Понятия разум и вера стали представляться как взаимоисключающие, равно, как и наука и религия. Это папское учение привело к тому, что в глазах людей к XVIII—XIX вв. сформировалось четкое представление о Библии, как антинаучной книге. Как книге, чье учение сдерживает развитие науки, культуры, получение знаний. К сожалению, это мнение ещё бытует в умах многих из числа представителей «советской» интеллигенции и науки. Вместе с тем, Библия как раз наоборот является самой научной, самой достоверной в мире книгой, доказав это своими историческими, этнографическими, биологическими, географическими данными, многие из которых мы рассмотрели в настоящей работе. Но Библия, как подлинно научная книга, не просто констатирует факты, но и анализирует их, давая исчерпывающую оценку всего Бытия этого мира, в основе которого лежит Творческая сила Великого Живого Бога, проходящая красной линией через всю книгу патриарха Иова.

Глава 23

Трансцендентность и имманентность.

И вот, когда беседа Иова и его друзей после долгих размышлений и раздумий над глубинными законами и проблемами бытия и вселенной так и не дает ответа страдающему патриарху о причинах того, что произошло с ним, к правителю земли Уц обращается Сам Бог. Он обращается к Иову через бурю. «И отвечал Господь Иову из бури и сказал…» (Иов 40:1). Почему именно через бурю, через стихию? Разве для страждущей души патриарха не было бы более близким, к примеру, веяние тихого ветра, в котором так же Господь обращался к Своим детям? Но здесь Бог, в случае с Иовом, выбирает именно бурю, стихию. Перед тем, как ответить на этот вопрос, давайте обратимся к другим библейским текстам и историям, и посмотрим, когда и при каких обстоятельствах Бог являл Себя через бурю. «И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных» (Зах. 9:14); «Господь Саваоф посетит тебя громом и землетрясением, и сильным гласом, бурею и вихрем, и пламенем всепожирающего огня» (Ис. 29:6). Здесь Господь судит народы, и буря олицетворяет грядущие суды. Явился Господь в буре и пророку Иезекиилю, когда он в числе пленных иудеев сетовал при реке Ховаре. «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него» (Иез. 1:4). В буре был унесен на небо пророк Илия. «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2:11). Итак, что же собой являет буря и сопровождающий ее мощный ветер? От других стихий, к примеру, цунами, землетрясений, извержений вулканов ветер, буря являются незримыми для глаза стихиями. Здесь нет ни огромных волн, ни разверзающейся земли, ни клубов дыма, как над вулканом. Ветер, бурю не видно, но их разрушительная сила ощущается не меньше, чем у цунами или землетрясения. Итак, ветер — незримая сила, но могущество и последствия его действия очевидны. Так и Великий Бог. Он незрим для человеческого глаза, но Его присутствие, творческая сила, могущество и любовь очевидны. Другой интересной особенностью бури является то, что она несет с собой (особенно на Востоке) и дождь, т. е. жизнь, и в то же самое время — разрушение, смерть. Так и Божье Пришествие одним принесет жизнь, а отвергнувшим Его — смерть. И вот Иову, страдающему от неизвестности причин постигших его несчастий, Господь является именно в буре, символе стихии могущества, несущем долгожданный дождь — жизнь. Около года Иов был терзаем болезнями и душевными мучениями, и сейчас из этого состояния его могло вывести только особой силы событие. Явившись патриарху в буре, Господь обращается к нему, на первый взгляд, с вопросами, не имеющими прямого отношения к причинам его страдания. «Господь отвечал Иову из бури и сказал: кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее, чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых, чтобы земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, и чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась? Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? Обозрел ли ты широту земли? Объясни, если знаешь все это. Где путь к жилищу света, и где место тьмы? Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико. Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны? По какому пути разливается свет и разносится восточный ветер по земле? Кто проводит протоки для излияния воды и путь для громоносной молнии, чтобы шел дождь на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека, чтобы насыщать пустыню и степь и возбуждать травные зародыши к возрастанию? Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы? Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный, — кто рождает его? Воды, как камень, крепнут, и поверхность бездны замерзает. Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль? Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми? Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле? Можешь ли возвысить голос твой к облакам, чтобы вода в обилии покрыла тебя? Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы? Кто вложил мудрость в сердце, или кто дал смысл разуму? Кто может расчислить облака своею мудростью и удержать сосуды неба, когда пыль обращается в грязь и глыбы слипаются? Ты ли ловишь добычу львице и насыщаешь молодых львов, когда они лежат в берлогах или покоятся под тенью в засаде? Кто приготовляет ворону корм его, когда птенцы его кричат к Богу, бродя без пищи? Знаешь ли ты время, когда рождаются дикие козы на скалах, и замечал ли роды ланей? можешь ли расчислить месяцы беременности их? и знаешь ли время родов их? Они изгибаются, рождая детей своих, выбрасывая свои ноши; дети их приходят в силу, растут на поле, уходят и не возвращаются к ним. Кто пустил дикого осла на свободу, и кто разрешил узы онагру, которому степь Я назначил домом и солончаки — жилищем? Он посмевается городскому многолюдству и не слышит криков погонщика, по горам ищет себе пищи и гоняется за всякою зеленью. Захочет ли единорог служить тебе и переночует ли у яслей твоих? Можешь ли веревкою привязать единорога к борозде, и станет ли он боронить за тобою поле? Понадеешься ли на него, потому что у него сила велика, и предоставишь ли ему работу твою? Поверишь ли ему, что он семена твои возвратит и сложит на гумно твое? Ты ли дал красивые крылья павлину и перья и пух страусу? Он оставляет яйца свои на земле, и на песке согревает их, и забывает, что нога может раздавить их и полевой зверь может растоптать их; он жесток к детям своим, как бы не своим, и не опасается, что труд его будет напрасен; потому что Бог не дал ему мудрости и не уделил ему смысла; а когда поднимется на высоту, посмевается коню и всаднику его. Ты ли дал коню силу и облек шею его гривою? Можешь ли ты испугать его, как саранчу? Храпение ноздрей его — ужас; роет ногою землю и восхищается силою; идет навстречу оружию; он смеется над опасностью и не робеет и не отворачивается от меча; колчан звучит над ним, сверкает копье и дротик; в порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы; при трубном звуке он издает голос: гу! гу! и издалека чует битву, громкие голоса вождей и крик. Твоею ли мудростью летает ястреб и направляет крылья свои на полдень? По твоему ли слову возносится орел и устрояет на высоте гнездо свое? Он живет на скале и ночует на зубце утесов и на местах неприступных; оттуда высматривает себе пищу: глаза его смотрят далеко; птенцы его пьют кровь, и где труп, там и он. И продолжал Господь и сказал Иову: будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов 38:1—41; 39:1—32). Внимательно вчитавшись в эти тексты, мы видим, что они действительно не имеют, вроде бы, прямого отношения к ситуации, сложившейся с Иовом, но они зато поднимают и отвечают на их глубинные причины, на вопросы, так мучившие Иова! В этих образах природы представлено Божье управление этим миром, сотворенным Господом. В них показано, что даже малозначительные проявления сил природы находятся под пристальным вниманием Бога. Даже нюансы жизни птиц находятся под Его контролем. Этим Бог показывает Иову, что если о птицах Он имеет такую заботу и внимание, то тем более всё Им учтено в жизни людей, даже каждый волос, как скажет 1500 лет спустя Христос. Одновременно с этим в этом обращении Бога к Иову поднимается и другая проблема. Если Иов не может ответить на самые простые вопросы о некоторых проявлениях в жизни природы, ее устройства, ее законов, то как он тогда хочет постичь до конца глубинные проблемы добра и зла, законов жизни? В этом обращении Бог являет пред взором патриарха могущественные силы природы, находящиеся выше человеческого понимания, и на которые человек не может воздействовать. И даже в наши дни, в век атома, природные стихии, несмотря на амбициозные планы людей, остались им неподконтрольны. Засухи, наводнения, бури, ураганы, землетрясения, извержения вулканов — сегодня всё тот же страшный бич, как и во дни Иова. И являются они в своем подавляющем большинстве так же внезапно для человека, как и во дни Иова. В тех же случаях, когда человек, вроде бы, покорил себе стихию, как было в недавнем прошлом с переносом течения рек, «поворачиванием» их вспять, то страшные разрушающие плоды этого сегодня не нуждаются в особых комментариях. И как природой человек не силен управлять, так и законами бытия и законами Великой борьбы. Он лишь их участник. В этом величественном обращении Бога к человеку подчеркивается одновременно два с человеческой точки зрения взаимоисключающие понятия. С одной стороны, трансцендентность Бога, т. е. Его превосходство над человеком и миром природы, а с другой — Его имманентность, т. е. близость к творению, присутствие в нем, неравнодушие к нему. Наш Бог — наш Создатель, Отец, но и наш Царь и Господин. В этом величественном обращении Иов увидел, наконец, что происходило с ним. С одной стороны, он увидел, о чем мы говорили выше, что истинной причиной его страданий были силы зла, мучившие его и пытавшиеся приписать это Богу. А с другой — он осознал величие своего Творца и одновременно свою малость в этом столь сложном мире. Мире, где борется Добро и Зло, где многое происходит выше нашего понимания, где не сразу мы можем ответить на причины происходящих с нами тех или иных событий. И только в одном можно быть уверенным всегда — это в любви и неизменности Бога. А главное — это довериться Христу, вручив Ему себя, и жить по Его Слову. И тогда, как бы трудно и непонятно нам не было, мы обязательно выйдем победителями, как Иов, и увидим мир уже не в кривых зеркалах.

Глава 24

«Теперь же мои глаза видят Тебя…»

«И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? — Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов 42:1—5). Наконец, Иов увидел не кривые зеркала, выставленные для него дьяволом, а он увидел Бога. Он узнал Его лично. Узнали ли Бога мы с вами, уважаемый читатель? Не остается ли для нас Бог просто теорией, Богом Библии, но не Живым Богом нашей жизни, Которого мы любим, Которому доверяем? Видим ли мы Бога в своей жизни, или мы только слышали о нем? Получив Божественное откровение, патриарх отказывается от дискуссий и вопросов, подчиняясь Высшей мудрости и силе Божьей. Он не спорит больше с людьми, не «ломает» и себе голову, он просто покоряется Великому Богу. Получив откровение, Иов заявляет: «И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои» (Иов 39:33—34). Он признает свое ничтожество и величие Бога. Третье. Иов не желает больше ничего говорить сам, он хочет теперь слушать только Бога. А кого больше любим слушать мы? Бога? Или чаще других людей? Или, может быть, себя самого? Четвертое. Иов признает, что раньше говорил о том, чего не разумел (Иов 42:3). А как часто мы говорим о том, чего не разумеем. Как часто склонны мы обвинять Бога, ближних. Приписывать людям то, чего они не думают. Рисовать себе картины ужасов. Как же важно вовремя признать это, взяв, насколько это возможно, свои слова назад, пока они не разрушили других людей и нас самих. Пятое. Иов раскаивается в прахе и пепле. Выше мы уже рассматривали значение этих выражений и понятий. И сегодня мы можем, если захотим конечно, следовать этому примеру Иова, в духовном, конечно, плане. И шестое. «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов 42:5). Такова была реакция Иова на Божье обращение. Сегодня с подобным воззванием Господь обращается и к нам. Великие картины природы сегодня точно так же пред нашим взором, как и когда-то пред Иовом. Только в отличии от него мы еще имеем и Библию, где изложена история Великой борьбы, где раскрыты ее механизмы, где раскрыты дьявольские козни и обманы. Имеем мы сегодня и, конечно же, саму книгу Иова, которую древний патриарх не имел в начале своих страданий, написав ее, как итог своей борьбы, своего пути. Сам Бог вдохновил его на ее написание, чтобы мы, последующие поколения, читая ее, учились. Но учимся ли мы, исследуя ее? «И было после того, как Господь сказал слова те Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. И пошли Елифаз Феманитянин и Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сделали так, как Господь повелел им, — и Господь принял лице Иова. И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде. Тогда пришли к нему все братья его и все сестры его и все прежние знакомые его, и ели с ним хлеб в доме его, и тужили с ним, и утешали его за все зло, которое Господь навел на него, и дали ему каждый по кесите и по золотому кольцу. И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние: у него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов и тысяча ослиц. И было у него семь сыновей и три дочери. И нарек он имя первой Емима, имя второй — Кассия, а имя третьей — Керенгаппух. И не было на всей земле таких прекрасных женщин, как дочери Иова, и дал им отец их наследство между братьями их. После того Иов жил сто сорок лет, и видел сыновей своих и сыновей сыновних до четвертого рода; и умер Иов в старости, насыщенный днями» (Иов 42:7—17). И это не хеппи-энд американских фильмов. Это — реальность. Мы исследовали археологию, историю, географию, этнографию книги Иова, и мы убедились, что это книга, которой можно верить. Мы исследовали великие темы противостояния добра и зла, явленные в ней, которые раскрыли пред нашим взором механизмы истории. И потому мы можем верить этой книге, когда она говорит о том, что детей Божьих всегда ждет счастье и мир. И если не все, как Иов, их получат здесь, на этой грешной земле, то в вечности нас ждет великолепный город, где не будет больше плача и слез. Этот город — реальность. Он уже есть. Он на небе. Он ждет своего часа, чтобы спуститься на землю с возвращением сюда царства Христа. Это будет город, где не будет места кривым зеркалам. Это будет город, где мы встретим Иова и сможем уже лично поговорить с этим мужем веры. А может быть, кто-то из нас будет особо ждать этой встречи, ибо именно благодаря книге Иова он в свое время не пал, а смог увидеть руку Великого Бога.

ЭПИЛОГ

Маленькие, но смелые герои сказки Губарева с помощью волшебных ключей проникают в Башню Смерти и освобождают жителей королевства от страшной власти кривых зеркал. Последние разбиваются и люди начинают видеть правду и зло в истинном свете. Когда Христос придет на нашу землю во Второй раз, королевство кривых зеркал, существующее сегодня на нашей планете, также будет разрушено, и люди обретут долгожданное счастье и вечную жизнь. Но обретут ее не все. Огромная часть людей останется погребенной под грудой разбитых дьявольских зеркал, с которыми они не пожелали в свое время расстаться, которые они так любили. Ведь всегда приятнее себя видеть великим, красивым, могущественным, пусть даже это и не правда. Всегда приятно, когда тебе поют оды и дифирамбы, пусть и незаслуженные. Недаром почти все диктаторы и руководители так любят подхалимов. Кривые зеркала удовлетворяют человеческую плоть и похоть, разбивая понятия норм и приличий. Кривые зеркала заглушают совесть, от которой бывает так тяжело на сердце. Кривые зеркала помогают нам вырасти в своих собственных глазах. Кривые зеркала открывают перед нами широкие пути… перед нашим «Я» и нашими желаниями. И потому немногие хотят отказываться от этих зеркал, которые, к тому же, так умеют успокаивать своих владельцев. Успокаивать их до тех пор, убивая их совесть, пока в своем кривом зеркале они не увидят явственное лицо сатаны, зловеще смеющееся над ними. Смеющееся над тем, что погублена еще одна душа. Так не пора ли, с Божьей помощью, нам разбить эти кривые зеркала, пока еще через них на нас злорадно не посмотрел повелитель бездны…

Сегодня мы можем разбить эти кривые зеркала и прийти ко Христу, Который ждет Вас и меня!

Христос и Кривые Зеркала.

Автор Андрис Пешелис, Латвия.

Очень часто можно слышать такие призывы, как: не судите, да не судимы будете, Бог всех любит, и пр. Но часто люди не задумываются над тем, что они вообще означают. Любовь долготерпит, но она не слепа. Бог есть любовь, но Он не принимает любое служение. Вспомним, хотя бы, пример из Библии о братьях Авеле и Каине или о сыновьях Аарона Надаве и Авиуде. Существуют понятия: «что угодно Господу» и «что не угодно Господу». В наше время понятие того, что угодно Богу, создается по принципу, что нравится мне, или что мне кажется угодно было бы для Бога, то должно нравиться и Богу. В согласии с умозрениями современных людей, Бог не волен отказаться от любой Ему принесённой жертвы лишь потому, что человек её принес по доброй воле и она человеку нравится. Тут следует заметить, что содержание жертвы может расходиться с Библией, но находится в контексте культуры и обычаев современного мира. Мы живем во времена, когда каждый делает то, что ему кажется справедливым (Судей 21:25). Но Бог призывает обратиться к Библии и познать путь спасения. Это не популярный путь. Не зря его Христос назвал узкой тропой. Тут не ходят толпы людей. Да и проповедников «американского Иисуса» тут не видно. Кто же он – этот «американский Иисус»? В чем суть этого учения? Не является ли это всего лишь маской, за которой кроется злая ухмылка сатаны, когда он наблюдает, что созданный им облик Христа более приятен для современного человека, чем те пути древние, которые ведут к жизни. Протестантизм XXI века отличается от протестантизма XVI столетия. Раньше протестантизм учил, что дитя Божие возрастает в благодати и в познании от Слова и Духа в прямом контакте с Иисусом Христом посредством Библии. Протестантизм нового толка больше чем Писания выделяет индивидуальные отношения со Христом, которые могут и не совпадать со свидетельством Писаний и даже более, как считается, подходит опытам современного времени. Новый протестантизм считает, что человек важнее учения, так что Библейское учение и отношения со Христом искусственно делаются противоположностями. Как видим, вопрос ставится об авторитете Библии. Когда истину отделяют от Библейского текста, тогда мы приходим к идее «скрытого Христа» во всех религиях [D. Fuller “Which Bible?”, 305—309], и Иисусу Христу можно приписывать разнообразные выдуманные формы, которых нет в Библии. Сегодня многие свидетельствуют о своей вере в Бога, но является ли эта вера в Бога Библии? Вот, что пишет С. Протеро в своей книге «Американский Иисус»: «Удивительно, но почти половина нехристиан государства верят в рождение Иисуса от девы и в воскресение Его из мертвых. Тут и атеисты, и индуисты активно создают и приобретают изображения Иисуса, который многообразно служит атрибутом совместной культуры. В разговоре с хиндуистом выясняется, что он верит в Иисуса как аватаре [Аватара – религиозный термин хиндуистов, который обозначает воплощение божества в человеке] бога Вишну. В разговоре с иудеем оказывается, что он считает Иисуса великим раввином. Если в 1925 г. Брюс Бартон в своей новелле описывает Иисуса как человека, которого никто не знает, то в наши дни Он является человеком, которого больше никто не презирает. Иисус вездесущ в американской попкультуре. Иисуса можно встретить даже в американском пейзаже – на плакатах у обочин дорог, на наклейках для автомобилей и даже на татуированных телах. Воздушный шар в форме Иисуса в алых одеждах с надписью «Царь царей и Господин господ» можно наблюдать пролетающим над западными штатами. Недалеко от Мира Диснея (Disney World) создан тематический парк, названный приключением на Святой земле (The Holy Land Experience). Семиэтажная статуя Иисуса (Christ of the Ozarks) поднимается над Юрика Спрингз (Eureka Springs) в Арканзасе, что указывает на тенденцию некоторых американцев путать величину с величием. К тому же это свидетельствует о распространении Иисуса в культуре, которая тянется от одного берега до второго и глубоко засела в национальной психологии». [Prothero S. „American Jesus”, 11-12]. Американский Иисус - это божество западной секулярной культуры и нового протестантизма. Это популярный Иисус, но у него мало общего с Иисусом Христом Библии. «Американцы постепенно освободили Иисуса от божественности, догмы и даже от самого христианства. Но этот освобожденный Иисус никогда не был свободным. Освобожденный от прошлого, Он стал пленником настоящего, связанный с сентиментальной культурой. Факт, что Соединенные Штаты являются нацией Иисуса, не делают ее христианским народом». [Ibid., 294-295, 301]. Почему именно «американский Иисус»? Не секрет, что основная часть идей современнной попкультуры создано в США, а США считают самой «христианской» нацией мира. Таков средний уровень восприятия США среди населения самих США и в мире. Иисус считается национальным символом Америки. Одновременно современные США считаются и наиболее религиозно разнообразной страной в мире. Там можно встретить представителей почти всех религий мира. Но наиболее интересно то, что почти все они в той или иной мере адаптировали Иисуса своим нуждам. Последующий список может показаться богохульным. Ведь таких образов не существует, но  эти образы  предлагаются через современную поп-культуру. Они весьма популярны на всемирном рынке мнений и взглядов. У них много поклонников. Когда вы прочтете этот список, то вы поймете, что все они в той или иной мере нам известны.

Суперзвезда.

В многомиллионных городах Запада люди создали культуру постмодернизма, которая породила то, что названо «Иисусом» – суперзвездой. В 60-ые годы прошлого столетия казалось, что христианство на Западе рушится. Некоторые даже поспешили с заявлением о кончине Бога. Дехристианизация и секуляризация общественного мнения имеет свое направление. Кажется, что для того, чтобы современный человек понял смысл христианства, необходимо сделать Иисуса суперзвездой величия мирового масштаба. Для этого послужил Голливуд. В фильмах, которые пришлось видеть об Иисусе, мало что осталось от Иисуса Библии. Актерская игра принижает рассказ Иисуса до уровня среднего американца. Сюжет может быть связан с темой Библии, но в большинстве случаев заметны чуждые элементы, которых нет в Библии. Возможно в данный момент самый знаменитый фильм об Иисусе - это «Страдания Иисуса» Мэла Гибсона. В нем очень много крови, страданий. Но есть ли в этом фильме весть Евангелия? Увы, её там нет. Фильм создан на основе смеси теологий католицизма и либерализма. С точки зрения либерализма фильм не дает нам ответа, а зачем вообще Христу надо было умирать? В чем противоборство Христа и сатаны? Фильм, к тому же, имеет и довольно мистическое окончание. Со стороны католицизма фильм даёт ударение на страдания Христа. Католицизм учит, что страдания Христа принесли спасение человечеству. Из этого следует учение о монашестве, посте, паломничестве, самобичевании и сакраменте Евхаристии. Если страдания Христа принесли спасение, то это означает, что и людям необходимо страдать для искупления своих грехов. Вопрос в том, что именно принесло нам спасение – страдания Христа или жертва Христа, разделяют учение католицизма и протестантизма. Тут пропасть, которая разделяет оба эти учения. Это самое важное отличие учения католицизма от учения Евангелия Библии! Страдания Христу доставил дьявол. Если страдания Христа принесли нам спасение, то оказывается, что дьявол «помогал» Христу нас спасти. Значит, без его «помощи» Христос не мог страдать и умереть за нас. Но Библия указывает на то, что дьявол не помогал Христу. Христос нас искупил Сам, Своей кровью, Своей жертвою за нас. Поэтому спасение человека только через веру во Христа. [Для более глубокого исследования данной стороны учения евангелия весьма полезна книга Жака Секвейры «Сверх ожиданий», Заокский: Источник жизни, 1995]. Опера «Иисус Христос – суперзвезда» (Jesus Christ – Superstar) сравнительно не новая. Впервые она была показана в 1970 г. Её автор Эндрю Ллойд Вэбер. Опера подвергалась критике со стороны католиков и протестантов. В ней Иисус более похож на хиппи, который не находит ответа на вопрос, кто я? Тема затрагивает последнюю неделю Его жизни, но не предлагает продолжение рассказа после Его смерти. Опера дает повод думать, что Он был распят более из-за своих ошибок и желания стать суперзвездой, чем из-за учения и спасения человечества. Старания людей сделать великий фильм или постановку о Христе терпят неудачи. Возможно потому, что люди не задают вопроса – а желал ли Христос стать знаменитым? Библия дает нам ответ: «Он, будучи образом Божиим, не посчитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став, как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Филип. 2:6—10). Люди обычно становятся знаменитыми на фоне кого-то или чего-то. Имеются знаменитости по спорту, в искусстве, в истории и т. д. Можем ли мы причислить Христа к знаменитостям? С кем сравнить Его? Обычно Христа сравнивают с Моисеем, Буддой, Мухаммедом. В чем же знаменитость Христа? Библия гласит, что Он является единородным Сыном Бога, то есть уникальным, единственным такого рода, не похожим ни на кого-то другого. Бог един. Бога невозможно причислить к знаменитостям. Христос не ставил Себе цель стать знаменитым. У Него цель одна – спасти погибающее. Он не «супермэн» человеческого воображения. Его пути и помыслы намного выше человеческих (Ис. 54:8—9).

У современных содомлян.

В наши дни вопрос о легализации гомосексуализма очень актуален. Почему журналисты обращают такое повышенное внимание к этой теме? Потому, что философия гомосексуализма имеет свои корни глубоко в постмодернизме. Это, своего рода, хиппизм XXI столетия, это стильно, круто. Даже радужные цвета знамен хиппи и гомосексуалистов имеют свое сходство. Что общего между гомосексуализмом и Христом? Движение гомосексуализма имеет свое понятие об Иисусе и морали. Своеобразна риторика представителей этого движения, например, утверждение, что Библия не осуждает гомосексуализм. В 2005 г. из лютеранской церкви Латвии был исключен пастор (он же и ректор духовной семинарии), который принимал участие в параде гомосексуалистов «гэй-прайде» в Риге и руководил богослужением для участников этого парада. Богослужения для гомосексуалистов - это одна из характеристик данного движения. Священники-гомосексуалисты - это весьма частое знамение нашего времени. Церковные власти пытаются противиться этой тенденции, но с малыми успехами. Интересно заметить и то, что когда церковные руководители обращаются против того или иного защитника гомосексуализма, тогда на этих руководителей набрасываются журналисты. Например, в Латвии, после того, как был исключен из лютеранской церкви пастор, который выступал в защиту гомосексуалистов, журналисты сделали передачу. В ней как контрасты были показаны глава местной церкви лютеран и этот пастор. Глава лютеран был показан на фоне власти, он сидел за столом, авторитарный и властный, а исключенного пастора посадили перед полкой с книгами, и на фоне учёности этот пастор – доктор теологических наук – говорил, что он не знает на какой основе вообще гомосексуализм осуждается, он утверждал, что Библия не имеет ничего против, а даже наоборот, призывает любить, проявлять терпимость и не осуждать гомосексуалистов за их ориентацию. В демократическом обществе защита меньшинства это норма. Но в центре внимания прессы и телевидения почему-то складывается положение, что его надо считать нормой для всех. Тогда это уже не меньшинство, а опасность агрессии против моральных устоев всего общества и статуса семьи. Законы, позволяющие адаптацию детей парами гомосексуалистов, порождают следующее поколение гомосексуалистов. Движение гомосексуалистов считает Иисуса своим покровителем. Они считают, что Иисус им, также как и грешнице (от Иоанна гл. 8.), говорит: «и Я не осуждаю тебя». Только вот следующую фразу – «и впредь не греши» – они к себе не относят, потому что они не считают гомосексуализм грехом. А как придти к покаянию, когда это считается благословением, а не грехом? Скоро придут времена, когда те церкви, которые исключают из своих рядов гомосексуалистов, будут осуждаться на мирских судах и должны будут платить штраф за причинённую дискриминацию. Контекст Библии указывает на то, что Иисус признавал лишь семью одного типа – мужчину и женщину. Все другое всегда считалось отступлением от истины.

Революционер.

В связи с этой формой тесно связана философия так называемого социального Евангелия. Это странная смесь марксизма и христианства. Приверженцы этого типа Спасителя стремятся к достижению социальной справедливости в мире, называя это приближением Царствия Небесного. Как одно из самых главных мест Библии они выделяют описание того, как Иисус прогнал из храма торговцев. Иисус с плетью в руке восстал против несправедливости этого мира. Приверженцы этой идеи находятся в разных конфессиях. Их главная цель – активно преобразовать этот мир. С первого взгляда тут, кажется, нет ничего предосудительного, но здесь есть проблемы в свете духа пророчества Библии. Когда возникают так называемые христианские партии, они стремятся в политику. К власти приходят священники и церковные лидеры. Они пытаются с помощью законодательства заставить общество соблюдать церковные положения и укрепить авторитет церкви в мире, где церковь уже не имеет авторитета, как раньше во время средневековья. Под прикрытием популистических лозунгов они ведут борьбу против абортов, гомосексуализма, выступают за различные права церквей, запрет на критику учения религиозных конфессий и прозелитизма (то есть проповедь для перехода людей из одной конфессии в другую), защиту воскресного дня от профанации и т. д. Хотя они не выступают против свободы печати, свободы совести и вероисповедания, но это всё лишь временно, потому что пока так поступить невыгодно. Но надо лишь собраться с силами и в подходящий момент мировых собитий все это обернется против всех достижений протестантизма. [См. Е. Уайт «Великая борьба», главу «Свобода совести под угрозой»]. Иисус Библии учил: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн. 18:36). Этот мир неисправим, и он не имеет надежды на исцеление. Этот мир обречен на погибель в озере огненном. Надежду имеет лишь человек, который принимает призыв к покаянию и верует во Христа ко спасению. Второе пришествие Христа принесет не золотой век, а конец этого мира, но Он спасет своих людей от погибели. Иисус не революционер. Он Спаситель.

Женственный образ.

Теология католицизма превозносит страдания Христа над Его жертвой, и учит, что Его страдания принесли спасение человечеству. Это, в свою очередь, не согласуется с Библией. В воображении людей образ Христа больше связан со страданиями, плачем и болью, чем с образом Христа жизнерадостного. В иконописи облик Христа тоже более связан со страданием и смертью, чем с жизнью. Тело Христа искусство описывает как хрупкое, изнуренное, лицо более женственное, чем мужское (например, лицо с Туринской плащаницы). Хотя портреты Иисуса не свидетельствуют о Евангелии Христа, но наделяя Иисуса женственными качествами, получается образ христианства, в котором есть место лишь для женщин, а не для мужчин. Посмотрите на собрания церквей! Кто там в основном? Женщины. А где же мужчины? Почему их так мало? Потому что Христос в учении представлен не в равновесии с мужскими чертами характера. Какого Христа мы проповедуем? Он создал людей обоих полов. Но Христос – мужчина. Он умер за всех, Он любит всех людей и в молитве Он принимает и понимает как женщин, так и мужчин. Христос проповедовал всем людям, и Его последователями были и мужчины, и женщины. Но часто бывает так, что вольно или не вольно в проповедях или уроках ориентация ведётся на те качества характера, которые мужчины обычно стесняются показать. Христос представляется более женственным, чем на самом деле. Он представлен любящим, прощающим, плачущим, сострадающим, нежным, меланхоличным, но редко, когда эти черты характера уравновешены с другими качествами Христа, например – требовательностью, пунктуальностью, точностью, решимостью, смелостью, мужеством. Без этого равновесия Иисус представлен более женственным, чем на самом деле. Создается впечатление о слабом, женственном Христе. Следует помнить, что Христос умеет гневаться на людей, которые подавляют истину неправдой, мстить за зло, о Его неподкупности, о Его нелицеприятии и о том, что Он будет судить и уничтожит всех нераскаявшихся грешников в озере огненном. Как никогда требуется проповедь всего Христа в уравновешенной манере, потому что неравновесие в учении рано или поздно всегда приводит к искажению учения. Не имеем ли мы здесь дело с формой «американского Иисуса»? В процессе демократизации и свободы слова кажется, что пришло время для перемен и в церковных устоях. Логичным кажется и то, что дела в церкви указывают на то, что пора женщинам, как на войне в 1941 г., занимать места мужчин для продолжения благородного дела. К тому же говорят, что женщины лучше знают секреты женской психологии и женщины доверяются женщинам больше, чем мужчинам. Для многих даже кажется, что служение женщин в церквах с большинством членства женщин более успешно, чем мужчин. К тому же создается впечатление, что женщины более терпеливы в общении со слабыми и грешными. Даже мужчины более послушны женщинам, чем мужчинам. Возможно, что так оно и есть. Служение женщин действительно имеет успех. Женщины в церкви служат учителями и диаконами. Но с другой стороны, в Библии нет ни одного примера того, чтобы женщины в церквях занимали должности проповедников и старейшин. Как здесь найти равновесие? Если мы будем искать помощи у психологии, то не найдем решения этого вопроса. Библия и только Библия даёт нам уравновешенное учение, с которым мы должны все согласовать. 1 Кор. 14:34—35, которое часто используется неправильно, дает право женщинам учить, но не дает право перебивать ход богослужения расспросами. Контекст от 1 Кор. 14:26—40 поясняет, что ап. Павел имел в виду ход и порядок богослужения, а не запрет учить. Женщинам никто не мешает учить, служить и поощрять дело Христа.

Мужской образ.

Это весьма популярная версия Иисуса в противовес «Иисусу» женственному. Бог сильных, богатых, здоровых и преуспевающих. За этой интерпретацией Иисуса следуют многие, потому что она по-человечески очень близка мужчинам. В конце 19 ст. в США возникло весьма сильное межконфессиональное движение за сильного, мужественного Иисуса. Они не желали больше свидетельствовать о слабом Христе, Который плачет, которого бьют по щеке, а Тот не сопротивляется. До того в искусстве главенствовали портреты, на которых не было ни одного лика Христа с сильным, мужественным лицом. Для многих это показалось слишком несправедливым. В начале 20 века одним из популярных евангелистов был Билли Санди. Бывший бейсболист не блистал знаниями, но зато мог показать свои мускулы. За кафедрой он проповедовал о сильном Иисусе. Его молитва была: «Господи, спаси нас от безрукого, слабого, хрупкого, дрожащего, тонкокожего, податливого, безпозвоночного, гибкого, женственного христианства маменькиных сыночков». [S. Prothero „American Jesus”, 94]. Им надоело христианство, которое требует повернуть другую щеку. Они требуют христианства, которое дает достойный отпор противнику. В мировых собитиях мы видим проявление данного учения, например, в политике США против терроризма. Войны против Афганистана и Ирака имеют в себе учение данного сильного и мужского «Иисуса». В военном контингенте США в Ираке военные капелланы проповедуют именно мужественного «Иисуса», с сильными мужскими чертами характера. Это, конечно, делается с целью пропаганды, чтобы военные были психологически и морально подготовлены, а также уверены, что борются за правое дело так же, как это делал и мужской «Иисус» в этой интерпретации Библии. В свое время в США были популярны, да и теперь часто используют, повязки и наклейки с буквами WWJD, что означает: What Would Jesus Do? (Как бы поступил Иисус?). Конечно, это важный вопрос для каждого христианина, но в контексте интерпретации «американского Иисуса» слова: «Как бы поступил Иисус?», не означает то, как бы поступил Иисус на самом деле или как надо поступать нам. В США в последние годы бестселлером стала книга Брюса Вилкинсона «Молитва Иависа» („Prayer of Jabez”), где он использовал текст из 1 книги Паралипоменон 4:9—10. В продаже имеется примерно 50 разных наименований книг на данную молитву, отдельно даже для детей, подростков, молодежи, женщин, мужчин, и т. д. Сама по себе эта молитва интересна и стоит на неё обратить внимание, но, что интересно, на этих двух стихах, в контексте «Иисуса» мужественного, удалось построить прибыльный бизнес. Люди охотно приобретают данные книги и пытаются найти «правильную кнопку» у Бога, нажав на которую, сбудутся все желания, разрешатся все проблемы и обретётся долгожданное благосостояние и счастье. Ведущие телеевангелисты проповедовали о том, что люди должны веровать в Христа, и получать ответы на молитвы, должны стать богатыми и преуспевающими христианами, что проблемы и неудачи это только из-за неверия в Бога. Поэтому многие начали веровать в магию молитвы Иависа. Но там нет магии. Данная интерпретация мужского «Иисуса» имеет довольно широкое распространение вне зависимости от конфессии по всему миру. Миллионы верующих изнуряют себя молитвами только для того, чтобы преуспеть и стать богатыми христианами. Тут ясно, что это не то «Как бы поступил Иисус». В тексте Библии мы не находим того, что Христос учил бы своих учеников молитве Иависа. Он их учил молитве «Отче наш». Он их учил нести крест Христа, но в контексте философии мужского «Иисуса» это кажется не достойным для человека 21 столетия. Всё же, это единственный путь Христа, который ведет в жизнь. Наверняка нам известны имена Кеннета и Глории Коуплендов. Они активны на территории бывшего СССР и распространяют свою весть через сеть ТВ. Слышали мы и о движении «Новое поколение». В их вести тоже свое место имеет мужской «Иисус». Провозглашая, что во Христе все верующие уже исцелены, эти деятели утверждают, что верующие не могут быть больными, а все болезни это только иллюзии, поэтому долг каждого христианина требовать от Бога здоровье, успех и благосостояние, потому что именно здоровье, успех и благосостояние являются приметой благословений Бога и способом свидетельства о Боге. Эта пропаганда гласит – если верующий не имеет здоровья, успеха, преуспевания, то это только его вина, что он не потребовал всё это, веруя во Иисуса, и тем самим он позорит Бога своим маловерием. Вот такой мужской «Иисус». Выделяя силу Бога, эти люди забыли главное в законе – суд, милость и веру. Эти люди любят говорить на тему – не судите и не будете осуждены, но в то же время занимаются осуждением больных, обременённых и труждающихся. Бог силен исцелять, но мы не в праве осуждать больных за то, что они больны. Многие больные имеют сильную веру во Христа, но они не получают исцеления, и не потому, что маловерные, а потому, что Бог им дал что-то такое, чего нет у здоровых – свободу от греха (1 Петр. 4:1), познание терпения Христа. Даже сам апостол Павел болел и не из-за маловерия, а потому, что для этого была особая цель (2 Кор. 12:7—10). Христос призывает всех обременённых и труждающихся придти к Нему (Матф. 11:82—30), чтобы они получили надежду, силу и мир душам. Мы знаем Библейские рассказы о Иове, Навуфее, Стефане. Знаем, что те, кто веровал в Бога, были гонимы. Они вообще не имели никакого благосостояния или богатства этого мира. Похоже, Библия не поддерживает данную форму интерпретации Евангелия. Кто стоит за теми, кто сеет малодушие в ряды верующих и причиняет душевную боль братьям и сестрам, называя их маловерными из-за их болезней и проклятыми Богом? Это не Бог! Бог дает надежду и призывает всех больных и страждующих обратить внимание на Христа. Ему тоже говорили: «Других спасал, а Себя не может спасти! Христос, Царь Израилев, пусть сойдет с креста, чтобы мы выдели и уверуем» (Марк 15:31—32). Христос даст здоровье всем тем, кто воскреснет в первом воскресении из мертвых при Втором Его пришествии. В наши дни часто говорят, что на небесах будут все верующие, вне зависимости от религии. Конечно, на Небе разнообразности религий не будет, но все же – «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21). А какова Его воля? Это свидетельствуют Писания: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:20). Текст Писаний авторитетно указывает на то, что Евангелие это то, что Бог принимает человека таким, каков он есть, и поэтому Он его тщательно умывает от греха, чтобы он был спасен в вере во Христа в согласии со свидетельством Писаний. Это большое искушение изменить учение, чтобы оно стало популярным в обществе. Можно изменить внешнюю форму богослужения, умолчать неудобные пункты учения, заключить выгодные соглашения, но так человек обманывает самого себя и остается без перемен, творимых Богом. Майкл Фабарец (Fabarez) об этой ситуации высказывается так: «Популярная мантра звучит: «Если мы хотим приобрести это поколение, нам необходим пересмотр действия церкви». Либеральные и консервативные авторы в своих бестселлерах предупреждают, что пришло время для церкви «преобразиться или умереть!» Церковь перестала быть местом, где Бог предстает перед Своим народом и утешает его через еженедельную проповедь и применение Его вечного Слова. Теперь это собрание, которое создают используя новейшую технику маркетинга, основываясь на группы интересов. Церковь изменилась, но изменился ли прихожанин? Наше общество продолжает свой ведущий вниз спиральный путь, но у нас мало сведений, которые бы продемонстрировали, что сидящие в церкви люди были более святы, чем их же современники вне церкви». «Без сомнения, мы не первое поколение, которое потеряло из вида дорогое наследство Бога. Во время Иеремии многие утверждали, что проповедуют во имя Бога, но применяли свои методы и приспособляли весть к вкусу и спросу слушателей. Бог выразился ясно, что это для Него не приемлемо (Иер. 23:16, 18). Библия не призывает проповедников-учителей становиться директорами кино, ведущими развлекательных программ или психологами. Бог призывает Его пастырей быть проповедниками. Он призывает их стать на восстановлении развалин и умело проповедовать Его Слово (2 Тим. 4:1—5)». [Fabarez M. „Preaching That Changes Lives”, 4-5]. Прискорбно, когда люди считают, что просто возложением рук, без тщательной реформы образа жизни и изменения отношений к закону Бога, чудесным образом разрешатся все проблемы здоровья и быта. Лютер сказал: «Главная примета грешника в том, что он своего греха не осознает. Наша задача заставить его это увидеть». Проповедь закона Божьего вызывает чувство греховности, а проповедь Евангелия Христа ведет грешника к Спасителю Иисусу Христу. Только эта весть, проповеданная в согласии с Писанием в силе Святого Духа, способна принести обращение. Тогда люди услышат весть на понятном для них языке и поймут, что им предлагает распятый Спаситель. Эту весть надо проповедовать, чтобы она затронула сердца и принесла исцеление (Деян. 2:37). Библейское христианство никогда не было популярным и приятным. Почему? Потому что оно - единственная ИСТИНА, которая не дает место ничему другому. [Dž. Vīts “Postmodernie laiki”, 244-246]. Бог через текст Библии человеку дает не то, что тот желает, а то, что человеку необходимо.

Образ у  мормонов.

К этой теме вообще не стоило бы обращатся из-за того, что учение мормонов не имеет Библейской основы, но это учение рождено в Америке. В согласии с учением мормонов, Иисус проповедовал в Америке. Он же, в учении мормонов, является старшим братом сатаны. В Библии мы не находим такую информацию, но в книгах мормонов она присутствует. Учение мормонов основано на видениях Джозефа Смита, которого мормоны, или как они сами себя называют – святые последних дней, считают таким же пророком как и библейские пророки. В теологии мормонов у Бога есть жёны, а от них родились дети – Иисус и сатана в том числе. Апостол мормонов Орсон Пратт утверждал, что и Иисус был женат – трижды, что свадьба в Кане Галилейской была свадьба Иисуса, а женился Он на Марфе, Марии Магдалине и другой Марии. В понимании мормонов любой человек может стать Богом, а Бог раньше был человеком, только Он прошел путем развития и так «стал» Богом. Поэтому в теологии мормонов имеет место многобожие, много богов и богинь. Думаю, что не стоит тратить время для ознакомления с теологией мормонизма, но следует добавить лишь то, что мормонская интерпретация истории не согласовывается с реальными фактами, например, переселение евреев в Америку до Колумба, привезенные ими в Америку животные – ослы, свиньи, коровы, которые не встречались в Америке до Колумба, сведения о жителях Луны и т. д. Странно, но люди в 21 столетии всё еще верят всему этому. По нашим городам расхаживают миссионеры мормонов – молодые люди в темных костюмах с черными значками с именами на груди. Это движение быстро растет в численности. Тут следовало бы задать логичный вопрос – а всегда ли рост церкви свидетельствует о благословениях Бога? Мормонов некоторые считают самой американской религией. Сеть церквей мормонов распространяется по всему миру с поразительной быстротой, они имеют свои радиостанции, множество миссионеров, издательства литературы. Они утверждают, что любят своего «Иисуса», но у него мало чего общего со Спасителем Христом из Библии. Желаете ли вы быть спасенными старшим братом сатаны? Мормоны должны познать Искупителя, а сделать это могут лишь те, кто познал Христа.

Танцующий с барабаном.

Музыка всегда сопутствовала человечеству. Где были люди, там были песни, мелодии и музыка. Музыка звучала на праздниках, в бою, на свадьбах, на похоронах. Она никогда не была нейтральной по отношении к окружающему миру. Звуки музыки всегда вещали о чем-то. Она всегда свидетельствует о своей принадлежности, событии, исполнителях и о своих слушателях. В Библии самым первым музыкантом назван потомок Каина – Иувал (Быт. 4:21). Он сочинял музыку, только Библия не дает намека о том, какую именно, ведь известно, что потомки Каина не спаслись от потопа. Это могла быть просто мирская музыка для веселья или праздников. Известно, что музыка исполнялась на религиозных культах всех религий. Она придавала торжественность происходящему ритуалу и становилась частью религиозного опыта. Музыка звучала как при истуканах язычников (Дан. 3:5), так и в храме Иерусалима. Музыка может поднять человека духовно, а также и принести разрушение сознания. Музыка имеет силу освобождать и порабащать. Есть музыка, которую можно назвать подходящей для Бога, а есть музыка, которая вызывает мурашки по коже и её можно назвать сатанинской. Не бывает нейтральной музыки. Жан Кальвин сказал, что «мы знаем из опыта, что у музыки имеется тайная и почти непреодолимая сила затрагивать сердца». [Lucarini „Why I Left the Contemporary Christian Music Movement”, 12]. Враг души человеческой издревле изучал музыку, чтобы найти её применение для пагубы и порабощения сознания людей. Он желал создать форму музыки, слушая которую, люди даже не замечали бы того, как подчинялись влиянию музыки и становились рабами. Известно, что при камлании шамана присутствующие подчиняются его влиянию и начинают пританцовывать под бубен шамана. Не зря в древности люди понимали, что определённая форма ритмичной музыки имеет странную способность заставлять двигаться тело человека – покачивать телом, бить ритм ступнёй ноги и т. д. Древние даже рассказывали сказки о чудо-инструментах, при звуках которых слушающие начинали вдруг плясать. Конечно, таких сказочных инструментов нет и проблема не в барабанах. Просто определенный тип музыки вызывает реакцию в головном мозге слушающих и те, подчиняясь ритму, начинают плясать. Это происходит и в современном мире. Когда звучит определенная поп/рок музыка, она у многих визывает чувство необходимости танцевать. Они находят, что эта музыка им нравится, а музыка, которая нравится, для многих считается безобидной. Так постепенно люди привыкают к музыке и больше не могут обойтись без неё, даже более того, они требуют эту зависимость от современной музыки и восстанут против любого, кто посягнет против их излюбленной формы музыки. Современная ритмичная музыка - это символ нашего поколения. Она присутствует везде – в магазинах, на выставках, на улице, в автомашинах, по радио и в ТВ-передачах. Раньше в древности музыка имела определённое предназначение в цикле жизни человека или использовалась в культе поклонения. Теперь музыка звучит просто вне контекста реальных собитий жизни человека, но она не перестает нести в себе определённый заряд информации и влияния. Без музыки современные люди чувствуют себя как-то неуютно. Эксперты заметили, что в магазинах, где не звучит музыка, покупают меньше, чем в тех магазинах, где звучит современная ритмичная музыка. Любая реклама по радио или ТВ сопровождается музыкой. В чем же секрет популярности современной ритмичной музыки? Она помогает людям не думать, а сосредоточиться на своих ощущениях. Музыка помогает людям поступать или выбирать в определённом направлении. Как тут не вспомнить сказку о музыканте, который с помощью волшебной флейты выманил из города всех крыс, повел их к морю и утопил их в воде. Великий кукловод – сатана – имеет форму музыки, которая заставляет грешников двигаться туда, куда ведёт он. Об Иисусе Христе имеется много песен и музыки. Большинство этих трудов в той или иной мере имеют форму класической или церковной музыки. Но в современном мире считается, что для прославления Иисуса годится любая форма музыки, даже та, которая в себе несет заряд разрушения. Теперь об Иисусе поют многие, даже такие, кто вообще непричастны к христиансту. Песни об Иисусе поют группы тяжёлого металла, исполнители джаза и рок-н-ролла. Сентиментальные баллады об Иисусе поют Майк Джеггер, Ричард Клэптон и Боно. Даже популярная группа Дэпеш Моуд (Depeche Mode) поёт об Иисусе в песне «Личный Иисус». Молодёжь танцует под ритм этих песен. Тут сразу возникает вопрос – а танцевал бы под ритм этих песен и Сам Иисус Христос? Что думает о современной ритмической музыке, которая посвященна Ему, Сам Христос? В век прагматизма такое поставление вопросов считается неправильным. Христос должен быть доволен, ведь Ему посвящают то, что нравится самим людям. Для исполнителей кажется, что любая музыка освящается лишь тем, что в ней названо имя Иисуса. Для современного человека свобода выбора считается высшим благом. А выбор Бога? О том никто и не спрашивает. Бог должен быть доволен, по желанию людей. Но так ли? Музыка звучит для привлечения людей. Проповедь Слова и традиционная церковная музыка в современных учебниках по росту церкви называется архаичной и неэффективной для роста современных церквей. Тут мы сталкиваемся с феноменом современных мега-церквей (megachurches). Аудитория в современном маркетинге считается авторитетом, поэтому некоторые церковные деятели сперва ведут опрос нужд местного населения и только потом создают проект для удовлетворения этих нужд. Современные мега-церкви (megachurches) в США – Виллоукрик (Willow Creek) и Сэддлбэк (Saddleback) собирают многотысячные аудитории, на обучении в эти церкви съезжаются проповедники из многих стран и деноминаций мира, чтобы научиться создавать такие же мега-церкви у себя. На этих курсах они не изучают Библию, не исследуют пророчества и не рассматривают необходимость современных людей в покаянии. Они изучают психологию, психиатрию, методы воздействия на толпу и принципы менеджмента для достижения успеха. Это движение имеет большое влияние на все христианские конфессии. Издательства издают многотысячные тиражи книг по методам создания церквей нового толка для неверующих (unchurched) современных людей. Имеет место падение спроса на Библейские справочники и комментарии, но возрастает спрос именно на литературу о методах как создавать большие церкви. Из Библии известно, что этим пророки и апостолы не занимались, но нам твердят, что теперь другое время, другое понимание вещей и другой человек. Этот метод называют – служением внимательного поиска чтобы найти нужды людей, которые ищут Бога. Что они ищут и что им предлагают? Вот цитата Рика Уорена (церковь Сэддлбэк): «Мы используем тот стиль музыки, который слушают большинство наших прихожан по радио. Им нравится яркая, весёлая, ободряющая музыка с выраженным ритмом. Их уши привыкли к музыке с выраженной линией баса и ритма. Впервые в истории создан универсальный стиль музыки, который слушают во всех странах мира. Это называется современным поп/роком». [Warren „The Purpose Driven Church”, 285.]. Итак, с энтузиазмом учит философия, что церковная музыка устарела, а для современного поколения нужна церковная музыка, которая не отличается от той, которую люди слушают ежедневно. Этому методу следуют десятки тысяч последователей по всему миру. [Смотр. http://www.purposedriven.com]. Для этой перемены нет Библейского подтверждения, но всё это делается для роста церквей, во имя проповеди Евангелия и достижения реального успеха. Но тут появляется проблема в выборе музыки. Действительно, люди приходят, и успех в этом плане имеет место. Лидеры этого движения хотят прославлять Бога всем сердцем. Им кажется, что традиционные церкви стали неспособными принимать в свои ряды людей с улицы именно потому, что имеют традиционную музыку и отдают предпочтение учению Библии. Им кажется, что такие богослужения не актуальны и несовременны, что необходимы перемены. В чём же секрет притягательности современной поп/рок музыки в церкви? В желании угодить своему вкусу! Пусть сторонники этой музыки утверждают, что они желают приобрести людей и прославлять Бога, но главная причина кроется в сердце необращенного человека. Конечно, среди них есть и искренние люди, желающие служить Богу и привести людей к Богу. Среди современных песен есть и отличные мелодии, и стихи, но необходимо посмотреть правде в глаза. Христиане всё ещё имеют греховную натуру (старого человека). Поп/рок музыка создана для поддержания греховных наклонностей человека. Ведь мирская поп/рок музыка тесно связана с аморальным образом жизни, похотью, вредными привычками. Мы не в силах «очистить» эту музыку для служения Богу. Это звуки этого мира. Е. Уайт уже в свое время писала: «Мое сердце преисполнено болью и скорбью, когда я вижу, как родители сообразуются с миром и разрешают своим детьям приноравливаться к миру в такое время, как это. Душа моя исполнена ужаса, когда я вижу состояние семейств, которые говорят, что верят в настоящую истину. Распутство в сердцах юношества и даже среди детей невероятное. Родители почти не знают о том, как тайный порок разрушает и обезличивает образ Божий в их детях. Своей одеждой, взглядами, удовольствиями, они окружают себя атмосферой, которая противоположена Духу Христа». [Е. Уайт «Свидетельства для церкви», том 5, (78)]. Именно чувственность привела в погибель многих израильтян у реки Иордан во времена Моисея. [Е. Уайт «Патриархи и пророки», гл. 41 «Отступление у Иордана».]. Эта же чувственность сопровождает и современную поп/рок музыку в церквях. Кто-то, возможно, скажет, что эта музыка не вызывает оргии на богослужении. Но не надо насмехаться – мы не в силах очистить эту музыку от идолов секса и восстания, с кем она тесно связана, особенно, когда ту же музыку слышно вне церкви на любом канале радио. Мы обманываем сами себя, когда пытаемся себе доказать, что эта музыка для евангелизации. Кто кого приобретает? Мир для Христа или церковь для мира? Мы должны всегда помнить, что самое главное в поклонении Богу не наше самочувствие, а сам Бог. Ему посвящается служение. Он цель поклонения. Конечно, люди могут утверждать, что Бог любит разнообразность, потому что Он создал всех разнообразными, и люди разные, и музыка. Действительно, в Библии ничего не сказано о стилях музыки. Но Библия не называет по имени и курение, наркотики, игры в лотерею. Где в Библии написано, что нельзя выпить кружку пива? Но Библия содержит принципы, по которым можно определить, что правильно, а что неправильно. Существует приличная музыка для богослужения и существует такая, которая созвучна с миром. Часто защитники современной ритмичной музыки свою позицию обосновывают примером М. Лютера, когда тот использовал популярные мелодии своего времени для текстов церковных песен. Возможно, что так и было, только наши современники не в состоянии назвать (или спеть) хотя бы одну из таких песен Лютера. К тому же этот миф служит убедительным аргументом в пользу современной музыки в церкви. Если же Лютер мог, почему не можем и мы? Кажется убедительно, но исторические факты упорная вещь. Оказывается, что Лютер использовал лишь одну мирскую мелодию «I Came from Alien Contry» для церковной песни «From Heaven on High, I Come to You» (песня была, конечно, на немецком). Впервые эта песня исполнялась в 1535 г., но потом Лютер заменил мелодию этой песни на свою, потому что мелодия приносила отрицательные ассоциации в поклонении из-за фона, который эта мелодия имела в миру. [Lucarini „Why I Left Contemporary Christian Music Movement”, 107, ссылка на J. Makujina “Measuring the Music”, 192.]. Сомнительно, что Лютер сегодня бы использовал современные ритмы в церковном песнопении, ведь Лютер проповедовал в церкви, а не в кабаке или клубе. Мир нуждается не в вести трех барабанов, а в вести трех ангелов из книги Откровение 14 главы. В современных, быстрорастущих церквях проповедь сокращена до минимума, да и та состоит из анекдотов, драмы, рассказов о странных приключениях или отрывков новостей из газет. Музыка на этих собраниях современная, громкая и ритмичная. Поют об Иисусе, иногда и танцуют под гул барабанов. Присутствующим кажется, что там присутствуют благословения Божьи, радость и веселье. Толпы людей танцуют, как во время царя Давида, только ковчега завета не видно, и приверженности к заповедям Божьим на этих собраниях не наблюдается. Люди танцуют как Давид, но без направления радости Давида. Давид радовался присутствием Бога. Разве люди не замечают, что на их собраниях не присутствует Христос? В современном мире везде, где присутствуют танцы, громкая современная музыка, крик, а отсутствует признание заповедей Божьих, ясная проповедь Евангелия Христа, размышления о Слове, реформа образа жизни, – там нет Евангелия Христа. Музыка имеет силу обольщать! Христос учил – вы свет миру, соль земли, город на горе. Мир ожидает от нас, чтобы мы отличались от мира, а не походили на мир. Грешников притягивал Христос именно тем, что Он был другим, Он отличался от мира. Идея о том, что мы можем приобрести мир для Христа с помощью того, что станем похожими на мир – это большое заблуждение. Проблема в том, что современный мир от церкви требует успеха и роста, а Христос от церкви ожидает верность и посвящение. Успех церкви никогда не мог измеряться в количестве крещенных людей, росте десятины или популярности в обществе. Качества Духа – верность, богобоязненность и духовную посвященность невозможно показать в количественном размере. Рост не свидетельствует о благословениях Бога, а популярность не можем считать приметой успеха (Иерем. 5:30-31). Реальный успех – это следовать воле Бога несмотря на последствия! «Проповедуй Слово!» (2. Тим. 4:2). «Ибо я не стыжусь благовествования Христова» (Рим. 1:16). Сравним разницу между традиционными и современными формами богослужений:

	Традиционный	Современный
Музыка	Классическая, органная, акустическая гитара итд.	Современная ритмичная поп/рок музыка.
В музыке главное	Мелодия.	Ритм.
Главная мотивация для богослужения	Приготовить сердца для слышания проповеди Слова.	Подготовить людей для прославления, (субъективно) ощутить близость Бога.
Что главное в богослужении?	Проповедь Слова.	Музыка, ритм, прославление.
Первычный принцип отбора музыки и песен	Музыка, которая подходит для тематики проповеди и пригодна для поклонения.	Музыка, которая нравится людям.
Принцип, по которому определяют успех богослужения	Проповедь Слова привела слушателей к покаянию и к пониманию Христа.	Я действительно почуствовал динамику поклонения, меня подняло вверх.
Основа поклонения	Библейская истина.	Опыт поклонения.

«Удерживайтесь от всякого рода зла» (1. Фес. 5:22), или как это место Писания перевёл Э. Глюк на латышском в 1694. г.: «Отрывайтесь от всего, что кажется злом». То есть удерживаться не только от того, что есть зло, но даже держаться подальше от всего, что только кажется злом. Это весьма важный принцип любого христианина, который имеет боязнь Бога.

Заключение.

Итак, мы можем подвести итоги. Формы «американского Иисуса», Иисуса в «кривых зеркалах» можно распределить следующим образом:

суперзвезда – это попытка людей легализовать человеческое величие.

гомосексуалистов – это попытка людей легализовать грех мужеложства.

революционер – это попытка людей легализовать желание власти над народами.

женственный – это попытка людей легализовать человеческую слабость.

Мужской– это попытка людей легализовать человеческую силу и мудрость.

мормонов – это попытка людей легализовать сектантское мышление.

танцующий с барабаном – это попытка людей легализовать мирской образ жизни.

Библия свидетельствует, что ни одна из этих форм «американского Иисуса», Иисуса в кривых зеркалах, не приводит людей ко Спасителю и конец всего этого будет в озере огненном. Это более чем серьезно.

Выберите для себя, кому вы будете служить. Формы «американского Иисуса» могут быть привлекательными, но Библия призывает людей служить только Богу Живому и Истинному. Для этого необходимо познать Писания и сделать их путеводителем своей жизни.

 

Список использованной литературы.

1. Авдиев В. И. Пунический Карфаген в свете новейших раскопок // Вестник Древней истории. 1962. № 3.
2. Аврорин В. А., Козьминский И. И. Представление орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на «карте» // Сборник музея антропологии и этнографии. М.-Л., 1949.
3. Архангельский А. Мухаммеданская космогония. Казань, 1899.
4. Белявский В. А. Тайны Вавилона. М.: Вече, 2000.
5. Бируни, Абу Рейхан. Избранные произведения. Ташкент, 1963. Т. 2. Индия. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963.
6. Бойд Р. Курганы. Гробницы. Сокровища. Чехословакия, Свет на Востоке, 1991.
7. Бретон Ж. Повседневная жизнь Счастливой Аравии во времена царицы Савской. М.: Молодая гвардия, Палимпсест, 2003.
8. Вейс Г. История инквизиции. В 3 т. М.: Эксмо-Пресс, 1998.
9. Волкославский Р. Н. Атлас библейской истории. Заокский: Источник жизни, 2003.
10. Волкославский Р. Н. О библейских пророках и судьбах истории. Заокский: Источник жизни, 1997.
11. Вулли Л. Ур халдеев. М.: И-е Восточной литературы, 1961.
12. Гальфрид Монмутский. История бриттов. М.: Наука, 1984.
13. Гарнак А. История догматов. В кн. Раннее христианство. В 2 т. М., 2000.
14. Геродот. История. М.: Ладомир, АСТ, 1999.
15. Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. В 7 т. М.: Терра, 1997.
16. Гласхауэр У. Дж. Как возник наш мир. ФРГ, Bielefeld: CLV, 1994.
17. Грант М. История Древнего Израиля. М.: Терра, 1998.
18. Григулевич И. Р. Инквизиция. М.: Политиздат, 1985.
19. Даль В. Толковый словарь живого Великорусского языка. В 4 т. М.: Русский язык, 1991. Т. 4. С. 299
20. Дандамаев М. А. Политическая история Ахеминидской державы. М.: Наука, 1985.
21. Евсюков В. В. Мифы о вселенной. Новосибирск: Наука, 1988.
22. Затерянный мир майя. Энциклопедия исчезнувшие цивилизации. М.: Терра, 1997.
23. Иосиф Флавий. Иудейские древности. В 2 т. Минск: Беларусь, 1994.
24. История Востока. В 6 т. М.: Восточная литература, 1997.
25. История религии. В 2 т. // Под общ. ред. И. Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 2002.
26. История христианской церкви от дней апостолов до Реформации. М., 1910.
27. История человечества. В 7 т. М.: Магистр-Пресс, 2003.
28. Камо грядеши, Вавилон? / Составитель В. И. Кремень. М.: Паломник, 2002.
29. Кацнельсон И. С. Фараон Хуфу и чародеи. М., 1958.
30. Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975.
31. Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. СПб.: Нева, Летний Сад, 2000.
32. Купер Б. После потопа. Ранняя история Европы. Симферополь, 1997.
33. Лависс Э. Рамбо А. Эпоха крестовых походов. СПб.: Полигон, АСТ, 1999.
34. Ланг Э. Мифология. М., 1901.
35. Леманн А. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. К.: Украина, 1991.
36. Литвинова Е. Ф. Аристотель. Его жизнь, научная и философская деятельность. В кн. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека. Бруно. СПб.: ЛИО Редактор, 1995.
37. Лозинский С. Г. История папства. М.: Политиздат, 1986.
38. Лондон Д. Собрание сочинений. В 14 т. М.: Правда, 1961.
39. Лукас А. Материалы и ремесленные производства Древнего Египта. М., 1958.
40. Миллер А. История христианской церкви. В 2 т. ФРГ, Biefild. GBV, 1994.
41. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 т. // Под ред. С. А. Токарева. М.: Советская энциклопедия, 1980.
42. Опарин А. А. Атлас древней и пророческой истории. — Харьков: Факт, 1999.
43. Опарин А. А. В поисках бессмертия. Археологическое исследование Первой книги Царств. — Харьков: Факт, 2004.
44. Опарин А. А. В царстве пигмеев и каннибалов. Археологическое исследование книг Ездры и Неемии. — Харьков: Факт, 2003.
45. Опарин А. А. Всемирная история в королевских династиях. — Харьков, 1997.
46. Опарин А. А. Всемирная история и пророчества Библии. — Харьков: Факт, 1997, 2 изд.— 2004.
47. Опарин А. А. Древние города и библейская археология. — Харьков: Факт, 1997, 2 изд.— 2004.
48. Опарин А. А. Древний мир и библейская хронология. — Харьков: Факт, 1998.
49. Опарин А. А. Затерянные королевства. Археологическое исследование Третьей книги Царств. — Харьков: Факт, 2005.
50. Опарин А. А. И камни возопиют…. — Харьков: Факт, 2000, 2 изд.— 2001.
51. Опарин А. А. История рабства. Археологическое исследование книги Откровение. Харьков: Факт, 2004.
52. Опарин А. А. Ключи истории. Археологическое исследование книги Бытие. — Харьков: Факт, 2001. 2-изд. Нижний Новгород, 2003. 3-изд. Харьков, 2003.
53. Опарин А. А. Колесо в колесе. Археологическое исследование книги пророка Иезекииля. — Харьков: Факт, 2003.
54. Опарин А. А. Манкурты XXI века. Археологическое исследование Второй книги Царств. — Харьков: Факт, 2004.
55. Опарин А. А. Отвергнувшие ведение. Археологическое исследование книги пророка Осии. — Харьков: Факт, 2005.
56. Опарин А. А. Проклятые сокровища. Археологическое исследование книг Есфирь и Руфь. — Харьков: Факт, 2002.
57. Опарин А. А. Развенчанные боги. Археологическое исследование книг Ионы и Наума. — Харьков: Факт, 2002.
58. Опарин А. А. Религии мира и Библия. — Харьков: Факт, 2000, 2 изд.— 2001, 3 изд.— 2004. 4 изд. — 2006.
59. Опарин А. А. Судьи, приговорившие себя. Археология Нового Завета. — Харьков: Факт, 2001.
60. Опарин А. А. Тайна судьбы. Археологическое исследование книги пророка Иеремии. — Харьков: Факт, 2005.
61. Опарин А. А. У разбитых водоёмов. Археологическое исследование книг Исход и Иисуса Навина. — Харьков: Факт, 2002.
62. Опарин А. А. Хранители времени. Археологическое исследование книги Судей. — Харьков: Факт, 2006.
63. Опарин А. А. Юбилейный год. Очерки истории адвентизма в Харькове. — Харьков: Факт, 2006.
64. Опарин А. А., Молчанов С.Б. Но как было во дни Ноя. — Харьков: Факт, 1998; 2 изд. Нижний Новгород, 2002; 3 изд. Харьков, 2002; 4 изд. Харьков, 2006.
65. Оппенхейм Л. Древняя Месопотамия. М.: Наука, 1980.
66. Пенник Н., Джонс П. История языческой Европы. СПб.: Евразия, 2000.
67. Пиренн А. Средневековые города Бельгии. СПб.: Евразия, 2001.
68. Погребенные царства Китая. Энциклопедия исчезнувшие цивилизации. М.: Терра, 1997.
69. Полный Православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. М.: Возрождение, 1992.
70. Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. СПб., 1883.
71. Рагозина З. А. История Ассирии. СПб.: И-е А. Ф. Маркса, 1902.
72. Рамзес II: величие на берегах Нила. Энциклопедия исчезнувшие цивилизации. М.: ТОМ, 2003.
73. Религии мира. Энциклопедический словарь. В 2 т. М.: Аванта+, 1996.
74. Ренан Э. История Израильского народа. М.: И-во В. Шевчук, 2001.
75. Робертсон Д., Герцог И. История Христианской церкви. В 2 т. СПб.: И-е И. Л. Тузова, 1891.
76. Силиотти А. Египет. Долина царей. М.: БММ АО, 2001.
77. Словарь Библейских обрядов // Под общ. ред.: Л. Райпена, Д. Уилхойта, Т. Лонгмана. СПб.: Библия для всех, 2005.
78. Солкин В. В. Солнце властителей. Древнеегипетская цивилизация эпохи Рамессидов. М.: Алетейя, 2000.
79. Судник Т. М., Цивьян Т. В. О мифологии лягушки // Балто-славянские исследования. М., 1982.
80. Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого храма. СПб.: И-е СПб Университета, 2005.
81. Титмар Мерзебургский. Хроника. М.: Русская панорама, 2005.
82. Тураев Б. А. Египетская литература. СПб.: Нева, Летний сад, 2000.
83. Тураев Б. А. История Древнего Востока. В 2 т. М.: ОГИЗ, 1935.
84. Уолтон Д., Мэтьюз В., Чавалес М. Библейский культурно-исторический комментарий. В 2 ч. СПб.: Мирт, 2003.
85. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: АСТ, 1998.
86. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Политиздат, 1985.
87. Христианство. Словарь. / Под ред. Л. Н. Митрохина. М.: Республика, 1994.
88. Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М.: Наука, 1986.
89. Циркин Ю. Б. Мифы Финикии и Угарита. М.: АСТ, Астрель, 2001.
90. Циркин Ю. История Библейских стран. М.: АСТ, Астрель, Транзиткнига, 2003.
91. Цицерон. Тускуланские беседы. М., 2000.
92. Шаракшинова Н. О. Мифы бурят. Иркутск, 1980.
93. Шахнович М. И. Мифы о сотворении мира. М.: Знание, 1969.
94. Шифман И. Ш. Набатейское государство и его культура. М.: Наука, 1976.
95. Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. М.: Теревинф, 2000.
96. Юнак В. «Откровение из бури»: зарождение, природа и участь зла в книге Иова. Заокский: Источник жизни, 2001.
97. Agmangua M. Results of the first Congolese Mokele-Mbembe expedition // Cryptozoology. 1983.
98. Anon A. Dinosaur hunt // Science Digest. 1981. 89(5):21.
99. Benton M. Dinosaurs: An A-Z Guide, Derrydale Books, New York, 1988.
100. Blackman A. Some Notes of the Ancient Egyptian Practice of Washing the Dead // Journal of Egyptian Archaeologie. 5. 1918.
101. Blackman A. The House of Mourning // Journal of Egyptian Archaeologie. 5. 1918.
102. British Museum. Introducting Guide to the Egyptian Collection. London, 1930.
103. Cooper B. After the Flood. New Wine Press; West Sussex, England, 1995.
104. Czerkas S. J. and Czerkas S. A. Dinosaurs: A Global View. Barnes and Noble Books, Spain, 1996.
105. Davies K. Duckbill dinosaurs (Hadrosauridae, Ornithischia) from the north slope of Alaska // Journal of Paleontology. 1987. 61(1).
106. Driver R. Australia’s aborigines — did they see dinosaurs? // Creation. 1999. 21(1).
107. Fevrier J. G. Essai de reconstruction du sacrifice molek. // Jornal Asiatique, 1960.
108. Gardiner A. H. A New Letter to the Dead // Journal of Egyptian Archaeologie. 16. 1930.
109. Gardiner A. H. Sethe K. Egyption Letters to the Dead Mainly from the Old and Middle Kingdom. London, 1928.
110. Gregory, Lady. Visions and Beliefs in the West of Ireland. L., 1976.
111. Guilmot M. Les Lettres aux Morts dans l’Egypte Ancienne // Revue de l’Histoire des Religions. № 170, Paris, 1966.
112. Guilmot M. Lettre a une epouse defunte // Zeitschrift für ägyptischen Sprache und altertumskunde 99. 1973.
113. Introduction for the General Reader // The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. By J. H. Charlesworth. Vol. 2. New York, 1985.
114. Kees H. Der Götterglaube im alten Ägypten. Berlin, 1980.
115. Kees H. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter. Berlin, 1956.
116. Klengel H. Syria 3000 to 300 B. C. Berlin, 1992.
117. Lemaire A. Un nouvean roi arabe de Qedar dans l’inscription de l’autel a encens de Lakish // Revue Biblique, 1974.
118. Maystre Ch. Les declarations d’innocence. Le Caire. 1937.
119. Mitchell T. C. Judah until the fall of Jerusalem (700—586 B. C.) // Cambridge Ancient History 1991.
120. Norell M. A., Gaffney E. E. and Dingus L. Discovering Dinosaurs in the American Museum of Natural History, Nevraumont Publ. Co. Inc. New York, 1995.
121. Pfeiffer C. F. «Lotan and Leviathan». Evangelical Quarterly. XXXII. 1960.
122. Piwinski R. Mity i Iegendy w krainie prorona. Warszawa, 1983.
123. Rayney A. F. Herodotus’ Description of the East Mediterranean Coast // Bulletin of the American Schools of Oriental Researches. 2001. № 321.
124. Regusters H. A. Mokele-Mbembe: an investigation into rumours concerning a strange animal in the republic of Congo, 1981 // Munger Africana Library Notes, Issue. 1982. 64.
125. Schweitzer M., Staedter T. The real Jurassic Park, June, 1997. // Creation 19(4).
126. Simpson J. British Dragons. B. T. Batsford LTD. London, 1980.
127. Steiger B. Worlds Before Our Own W. S. J. Mackay Ltd. Chatham (England). 1980.
128. Swift D. Messages on stone // Creation. 1997. 19(2).
129. The New Bible Dictionary. Inter-Varsity Press. London, 1972.
130. The Times. 21st July, 1977.
131. Tlatli S-E. La Carthage. Paris, 1978.
132. Weippert H. Palestina in vorhellenistischer Zeit. München, 1988.
133. Whitlock R. Here Be Dragons. Allen S. Unwin. Boston, 1983.
134. Wieland C. Sensational dinosaur blood report. // Creation. 1997. 19(4).
135. Yoyotte J. Le jude ment des morts dans l’Egypte ancienne // Le Jude ment des morts. Paris. 1961.
136. Zayadine F. Le relief neo-babylonien a Sela’pres de Tafileh: interpretation historique // Syria. 1999.

 

 

| Библия и наука |

© Права на тексты принадлежат Алексею Опарину, 1996-2006 год. Разрешено свободное распространение при условии сохранения ссылки на автора и целостности текста. Разрешено свободное использование для некоммерческих целей. При любом использовании материалов сайта, гиперссылка (hyperlink) на http://nauka.bible.com.ua обязательна.
По вопросам коммерческого издания книги обращайтесь к автору. НЕ КРАДИ! (Лк.18:20)
Разработка и сопровождение © 2000-2006 Yuriy Tsupko & Виктор Белоусов. Запрещается использование стиля и элементов дизайна без соответствующего на то разрешения.

        

return_links(); ?>

---

Библия и наука — nauka.bible.com.ua

© 1996-2006 А. А. Опарин
Разработка и сопровождение © 2000-2006 Yuriy Tsupko & Виктор Белоусов [email protected]
© 2006 издательство ФАКТ