Опарин А.А. У разбитых водоёмов. Археологическое исследование книг Исход и Иисуса Навина
Часть I. Поверженные боги

Глава 4

Воскресшие боги Египта

Исследуя сегодня историю державы на Ниле, кажется, что всё, связанное с ней, ушло в далекое прошлое. И только остатки рукописей да древние камни храмов и пирамид остались сегодня, как жалкое наследство некогда могущественнейшего царства, повествующее нам о былых столетиях. Тем более религия Египта, с ее экзотическим культом животных, таинственными мистериями, магическими ритуалами кажется навеки погребенной вместе со своим народом и храмами. Однако так кажется только в начале. Внимательно всмотревшись, мы увидим, что оккультная религия Древнего Египта, приведшая в свое время к гибели и моральной деградации целый народ [1], продолжает свое губительное действие и сегодня. Сатана, стоящий у истоков ее формирования, продолжает и сегодня использовать проверенные веками методы одурманивания людей. И хотя египетские храмы лежат в развалинах, рукописи сгорели, исчезли великие жрецы, разбиты статуи богов — религия Египта продолжает жить, а его боги воскресли вновь, но уже под новой личиной. В данном небольшом исследовании мы коснемся лишь некоторых таких примеров.

Монастыри. Это понятие для многих людей давно стало одним из символов христианства. Более того, для многих монастыри являют собой образец истинного христианства, христианства самопожертвования и победы духа над плотью. Многие уверены, что именно благодаря монастырям «стоит русская земля». Однако, помимо того, что институт монастырей в корне противоречит учению Христа: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин. 17:15), их история в Западной Европе носила порой зловещий характер (в лице иезуитов, доминиканцев и т. д.). Монастыри имеют чисто языческое происхождение, и своими корнями оно уходит в Древний Египет. «Случаи возникновения религиозных объединений не редки в дохристианскую эпоху — от пифагорейских собратств до орфических, вплоть до настоящих монастырей при святилищах Сераписа в Мемфисе в Египте, об организации которых у нас есть целая серия чрезвычайно показательных свидетельств в папирусах II и I вв. до н. э.» [2]. «Обряд пострижения в монахи (смерть для мира) вызывает в памяти символическую смерть при посвящении в мистерии. Принимавшие христианство египтяне, видимо, в какой-то степени помнили и об аскетических традициях жреческих школ. Первый в мире христианский скит возник в египетской пустыне. А слово „скит“ восходит к египетскому „ши хэт“ — „вес сердца“ — и напоминает о божественном суде в царстве Дуат» [3].

Культ девы Марии. Не имеющий никакой библейской основы, а напротив, в корне противоречащий учению Христа: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1-Тим. 2:5); «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), культ девы Марии уходит своими корнями так же в языческий Египет. Египетская богиня Исида «Почитание христианской божьей матери скопировано с культа египетской Исиды. Надо сказать, что культ Исиды имел очень сильные шансы на распространение в качестве мирового культа, благодаря своей эротической окрашенности. Чтобы успешнее бороться с подобного рода религией, христианство должно было установить культ женского божества, без которого оно не могло помериться силами с культом Исиды. Отсюда появился культ богоматери в христианстве, совершенно невиданный в древнееврейской религии и в самом христианстве до IV в. не существовавший» [4]. Один из ведущих мировых египтологов, академик Коростовцев М.А. отмечает: «…египетские религиозные представления… проникли в христианскую религию подчиненных Риму стран. Таковыми являются Британия, Галлия, Германия… В одной из церквей Кёльна, например, имеется статуэтка Исиды, в другой — алтарь этой богини. Особенно поразителен следующий факт: в древности богиня Исида стала покровительницей Лютеции, современного Парижа. Здесь сохранились развалины храма Исиды, находившегося в том месте, где теперь разбит сад музея Клюни. Новая христианская религия во Франции долго хранила образ египетской богини как своей святой — её статуя стояла на южной стене аббатства Сен-Жермен де Прэ вплоть до 1514 г. [5]. Египетский бог Хор (Гор) Этот факт объясняется только тем, что Исида с младенцем Хором была иконографическим понятийным прообразом христианской божьей матери и Иисуса, и что в период становления христианства во Франции в религиозном сознании масс не произошло чёткого разграничения прообраза и образа — и тот, и другой пользовались глубоким религиозным пиететом. Исида воспринималась как ипостась христианской богородицы» [6]. «Культ Исиды повлиял на христианскую догматику и искусство. Образ богоматери с младенцем на руках восходит к образу Исиды с младенцем Гором. Статуэтки Исиды сохранялись как реликвии в некоторых средневековых церквях (в Сен-Жермене, Кёльне)» [7]. культ девы Марии - богоматерь с младенцем на руках Крупнейший английский этнограф и религиовед Джеймс Фрезер отмечает: «Величественный ритуал Исиды — эти жрецы с тонзурами, заутренние и вечерние службы, колокольный звон, крещение, окропление святой водой, торжественные шествия и ювелирные изображения божьей матери — и действительно во многих отношениях напоминает пышную обрядовость католичества. Это сходство не случайно. Просто Древний Египет внёс свой самостоятельный вклад в разработку пышной символики католицизма, равно как и в бедные абстракции католической теологии» [8].

Культ святых. Многочисленные святые, поклонение которым идет сегодня во многих христианских конфессиях, также в корне противоречат учению Христа (1-Тим. 2:5; Деян. 4:12), так же уходит своими корнями в Египет. Именно из этой страны, ее далекого языческого прошлого берут начало многие христианские святые. Приведем всего лишь два примера. Так, в древнеегипетской мифологии одно из видных мест занимал великий змей Апопи, выступающий как противник бога-солнца Ра. «Постепенно Апопи становится в египетской религиозной литературе как бы собирательным образом врагов солнца. Это он является постоянным объектом заклятий солярных гимнов и магических ритуалов… Понятно поэтому, что образ солнца — победоносного воина, сначала пешего, а позднее всадника, впоследствии в сильнейшей степени повлиял и мифологически, и иконографически на создание в христианском Египте многочисленных культов святых всадников-победоносцев: Сисинния, Фиваммона, Феодора и др.» [9]. Египетский бог Анубис «Образ святого Христофора Псеглавца, безусловно, не мог сложиться без влияния египетских представлений о боге Анубисе» [10]. «В православных церквях имелись иконы святого Христофора с собачьей головой. В московском старообрядческом храме Покрова до сих пор висит такая икона. В житии Христофора рассказывается, что он был очень красив и соблазнял женщин. По его просьбе Бог заменил ему голову головой пса. В действительности икона святого Христофора с собачьей головой срисована с изображения египетского бога Анубиса с собачьей головой, которого продолжали почитать египетские христиане, несмотря на все протесты церкви» [11].

Иконы. Это понятие стало сегодня для многих неотъемлемой частью понятия христианства, несмотря на то, что иконы являются грубейшим попранием Божьего закона. «Народ Мой вопрошает свое дерево и жезл его дает ему ответ; ибо дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от Бога своего» (Ос. 4:12); «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину…» (Втор. 4:15-16); «Как вор, когда поймают его, бывает осрамлен, так осрамил себя дом Израилев: они, цари их, князья их, и священники их, и пророки их, — говоря дереву: “ты мой отец”, и камню: “ты родил меня”; ибо они оборотили ко Мне спину, а не лице; а во время бедствия своего будут говорить: “встань и спаси нас!”» (Иер. 2:26-27). Против их создания Господь многократно предостерегал людей: «…называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся…» (Рим. 1:22-23). Но помимо этого и само понятие икон уходит в язычество, в язычество страны фараонов. «Если всмотреться в христианское искусство ранних веков, то многое в нём становится понятным именно в контексте египетской символики… Да и сам принцип построения пространства в иконе — отсутствие линейной перспективы, изображение строений как бы в плане и т. д. — восходит к египетской живописи. Конечно, можно сказать, что и икона, и египетские росписи просто следуют некой изначальной, постигнутой в откровении всеми народами традиции священного искусства. Однако техника иконы также зародилась в Египте. Исконному белому левкасу под красочным слоем соответствует у египтян слой тонкого известкового грунта; те же минеральные красители входят в состав красок; так же последовательно используется локальный (однородный в пределах красочного поля) цвет… Возникновение иконы церковная археология издавна связывает с египетскими фаюмскими портретами начала новой эры, которые в конце XIX века были найдены в оазисе Файюм (Эль-Файюм) в Египте. Египтяне тогда упростили погребальный обряд, заменив прежние саркофаги дощечками с портретом усопшего — несколько идеализированным изображением человека, который уже стал сопричастен вечности. Для египетской традиции характерны плоскостность, графичность живописи, условность образов. Сходство с ними ликов, изображенных на иконах, очевидно» [12]. «К данным религиозно-литературного характера следует добавить очень яркий факт иконографического порядка. В Коптском музее в Каире хранится икона с изображением двух святых с головами египетского бога Анубиса (Mina Togo. Le Martyre d’ara Epima. La Caire, 1937, стр. 25). Из Египта эти пережитки перешли в Византию (Saintyves P. Saint Christophe successeur d’ Anners, d’ Hermes et d’ Heracles. Paris, 1936). Приведённые здесь факты не оставляют места для скептицизма в вопросе о влиянии древнего Египта на Египет христианский» [13].

Спасение делами. В учении многих христианских церквей говорится, что для того, чтобы спастись, человеку необходимы добрые дела и что конечная участь человека на Последнем Суде будет решена в зависимости от того, каких дел он делал больше: добрых или худых. Это в корне противоречащая учению Христа философия («Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9); «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим. 11:5-6)) возникла впервые в Древнем Египте. Именно там зародилась концепция о спасении добрыми делами. Вот как представляли себе это древние египтяне: «В обители мертвых был зал Двойного Правосудия, куда усопший являлся на суд, состоящий из 42 божеств и одного верховного судьи, Осириса. Египетский бог Тот Всеобщее внимание сосредоточено на божественных весах, за колебаниями которых следит Тот. На одной чаше лежало сердце усопшего, т. е. его совесть, легкая или обремененная грехами; На другую ставили Правду в виде статуэтки богини Маат или пера, иероглифа богини. Египетская богиня Маат Когда вес сердца уравновешивал вес Правды, оправдание умершего в его поведении считалось истинным. Тот и Осирис проверяли, достаточное ли равновесие обозначал отвес, и в случае благоприятного результата возвещали допущение мертвого в рай. В противном случае его предавали адским карам… Такова, в общем, картина суда мертвых посредством взвешивания душ или психостазии, в представлении египтян, по крайней мере с 200 года до н. э. Идею божественного правосудия, которое осуществлялось при помощи весов, и оценку деяний людских путем взвешивания мы встречаем и у других народов древности. В этом виде психостазия воспроизводится в их текстах или на религиозных памятниках, вплоть до христианской иконописи средних веков, где она продолжает занимать видное место» [14]. Эти весы вошли и в христианскую традицию. Так многие христианские конфессии учат, что архангел Михаил взвешивает души умерших, чтобы определить их вечную участь [15].

Погребальные обряды. Кому в Украине и России не известен обычай при посещении кладбищ приносить на могилы различную пищу (например, рюмку вина и кусочек хлеба, как принято во Владимирской области)? Или нанимание плакальщиц при погребении? Обычай класть покойнику в гроб листок с молитвой также исходит из Древнего Египта. Вот, что об этом написано в православном Законе Божьем: «По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь; текст этой молитвы полагается в руки умершего… На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью „Святый Боже“» [16]. Оказывается, всё это так же пришло к нам с берегов Нила. «Известный английский арабист Лэйн подчеркнул в своем широко известном труде, что обычай оплакивать умерших при участии специальных плакальщиц, столь распространенный в древнем Египте, существовал в виде пережитка и в первой половине XIX в.» [17]. Доктор М. Галал показал, что в Древнем Египте был установлен строго соблюдаемый обычай приносить время от времени на могилу умершего пищу [18]. Теперь прочтем, как древние египтяне хоронили своих мертвецов: «Длинный саван, сдерживаемый полотняной полоской, окутывал лоб и скрещивался на груди, где красовалось изображение Осириса, которому поклонялся умерший… Орудием защиты трупа… были формулы, вырезанные на стенах или на стенках саркофага, причем строки располагались таким образом, чтобы глаза мумии могли свободно их читать. Во время нового фиванского царства (около 1500 г. до н. э.) гробы, точно прилаженные к очертаниям мумии, приняли „человекоподобную“ форму, и не хватало места для декоративных строф; тогда стали класть в картонную трубку сверток папируса, заключающий более или менее полную редакцию необходимых текстов» [19]. «Магические тексты, открывавшие потусторонние обители и сообщавшие бессмертие уже в эпоху Среднего царства, начали писаться на папирусе… Эти тексты со стенок саркофагов переходят на свитки папирусов, нередко приготовляемые раньше фабричным путем, и кладутся в гробы… Сами тексты редактируются уже по большей части в первом лице от имени умершего, и таким образом, представляют уже настоящий сборник магических изречений, представленный в распоряжение странствующего по загробным мытарствам… Со времён Лепсиуса заупокойные тексты Нового царства, написанные на папирусных свитках, носят название Книги Мёртвых» [20]. «Такая книга была необходима каждому мертвому, заботящемуся о достижении будущей жизни» [21]. Эти охранительные тексты представляли собой «Книгу мертвых», в которой содержались магические формулы и изречения, благодаря которым человек в загробном мире получает спасение [22]. «Достаточно было также положить спасительный текст на мумию в день погребения. С этим талисманом на шее умерший должен был очутиться среди богов… Он станет богом навеки (глава CI). Чаще всего речь идет от лица мертвого: он как бы читает формулы и сам сражает своих врагов; но достаточно, чтобы в день его похорон жрец прочитал эту книгу, и мумии не угрожает никакая опасность. И наоборот, горе погребенному без «Книги»: „Тот, кто не знает этой главы, не может предстать пред ликом Дня“ (гл. LXXXVI)» [23]. О путях спасения, как они представлялись древнему египтянину, мы расскажем ниже. Здесь лишь заметим, что современные погребальные обряды с наложениями лика Бога на лоб умершему, разрешительной молитвой, помещенной в гроб, в деталях копируют древнеегипетские похоронные обряды. Учтя же ещё и взятое у египтян представление о суде, как взвешивании души, мы вынуждены констатировать, насколько многие христианские конфессии ушли от Христа, выбрав путь оккультной религии Египта. Христианские символы, такие, как иконы, оказываются взятыми из тех же кладовых египетских жрецов. А культы многих святых и девы Марии буквально скопированы с египетских богов и богинь.

Молитвы за умерших. Сегодня во многих христианских конфессиях распространены молитвы за умерших. «Св. Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших. Она молится за них в третий, девятый и сороковой дни после их смерти. В третий день по смерти усопшего Св. Церковь, воспоминая трехдневное воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни. В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов. В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознёсшийся на небо, вознёс в небесные обители и умершего» [24]. А какое распространение получил церковный обряд ставить свечки в храме за упокой души своих умерших родных и друзей. Даже неверующие в Бога люди следуют этим обрядам. Между тем эти особенности погребального культа, столь популярные у нас и освященные Церковью, пришли к нам также из Египта, имея чисто языческое, оккультное значение. «По представлениям древних египтян, умерший в могиле беспомощен и обеспечить ему загробное существование призваны живые, в первую очередь — семья, родственники. Забота живых об умерших и есть заупокойный культ умерших, отправляемый живыми. Культ умерших у египтян нельзя смешивать с культом предков у других народов. Культ умерших — это не обожествление умерших, а забота живых о потусторонней жизни умерших, долг живых в отношении умерших. Культ умерших был для египтян не отвлеченной религиозной обязанностью, а практической необходимостью, обусловленной переходом близких в иной мир. По сути дела, это была борьба против смерти за вечную жизнь» [25]. При этом чтение молитв, заупокойных формул над гробницей умершего было обязательным условием для его счастливой жизни в загробном мире. «В надписях мы постоянно читаем настойчивую, обращенную ко всем мимо ходящим, просьбу прочесть эту формулу, ибо „живут усопшие от поминания имён их“; читающий не причинит себе труда, но сделает доброе дело, за которое его наградит бог. Один… трогательно и своеобразно просит проходящих мимо своей гробницы…: „У меня не было наследника, чтобы произнести у врат гробницы заупокойную формулу… Посему прошу вас произнести за меня заупокойную формулу, как живущих теперь, так и тех, кто будет жить впоследствии. Сердце ваше не будет этим утомлено, гортань не сузится, язык не устанет, достояние не израсходуется, житница не опустеет, ибо это лишь дуновение уст, полезное для усопшего“… Уже самого прочтения этой формулы с упоминанием имени покойного было достаточно для того, чтобы он получил просимое» [26]. Без выполнения специальных магических обрядов, чтения молитв и формул покойник, в понятии древних египтян, не мог рассчитывать на счастье в потустороннем мире. Эта идея полностью была перенята и рядом христианских конфессий, учащих, что благодаря молитвам живых об усопших близких, последние попадают в рай. Теперь о столь популярных свечах. «Церковные свечи являются пережитком древнейших жертвоприношений. В древности люди приносили в жертву духам умерших мёд и воск. Кормление духов мёдом сохранилось до наших дней в православном обычае приношения на могилы поминальных сот и кутьи на меду. По существу, свеча, вставляемая в руку покойнику, — та же жертва покойнику, приносимая, чтобы умилостивить его. Не понимая, почему уменьшается горящая свеча, люди думали, что он съедает её. Зажигание свечей и лампадок в православии ведёт свое начало от почитания огня, источника света, тепла и жизни. Восковые свечи ми лампады задолго до появления христианства горели перед изображениями богов в языческих храмах Египта…» [27].

Бессмертие души. Коснувшись вопроса о перенятии некоторыми христианскими церквями погребальных обычаев египтян, нельзя не упомянуть и о доктрине о бессмертной душе. В своей предыдущей работе [28] мы подробно анализировали на основании независимых источников, каким образом эта чисто языческая, сатанинская доктрина (самая разрушительная из всех), вошла в христианство, и какие страшные плоды она принесла. Поэтому здесь мы приведем лишь библейские тексты, опровергающие положение о бессмертной душе: Еккл. 9:5-6, 10; Иов 14:10, 12, 21; Пс. 145:4; Ин. 5:28-29; Ис. 26:19. Следует также заметить, что первые сведения о бессмертии души, как одном из основных религиозных положений, мы находим у древних египтян. Еще в V в. до х. э. греческий историк Геродот писал: «Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в этот момент. Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины как в древнее время, так и недавно» [29]. То, что впервые чётко доктрина о бессмертии души была оформлена в Египте, признают ведущие современные египтологи [30].

Крест. «Возникновение символа креста относится к эпохе неолита (5-3 тыс. лет до н. э.) — это один из самых распространенных религиозных символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей» [31]. Известны разные формы крестов:

Crux ansata (крест с петлёй) или ankh (крест жизни). В Древнем Египте он понимался как ключ, которым открываются врата к божественному знанию: Т-образная часть символически соотносилась с мудростью, каплевидный кружок — с вечным началом. В более поздний период этот крест связывали с образом Сета в целях чего таковой подвешивали на шею больному в качестве амулета, возрождающего жизненную силу.

Т Crux commissa, или тау (тав)-крест. У древних египтян начертание этого символа связано с расположением рогов у быка или барана, а вертикальной его частью является морда животного [32].

Воистину Древний Египет умер, но его боги и их философия воскресли, продолжая и сегодня в 2002 году х. э. своё разрушительное действие на умы людей.



 Rambler's Top100      Яндекс цитирования